Mengapa perlu menanyakan soalan itu lagi ?

"Ustaz, kalau air mani tu suci, maknanya boleh la kita guna untuk berwudhuk kalau cukup dua kolah?", tanya salah seorang pemanggil kepada ustaz. 

"Sebelum ana jawab, ana nak enta kumpulkan air mani sampai dua kolah dulu, kemudian baru ana jawab soalan enta ..", jawab ustaz dengan nada perli.

Pertanyaan ini mengingatkan saya kepada kisah yang diceritakan oleh sahabat saya ketika beliau mendengar seorang pemanggil menelefon seorang ustaz yang dijemput khas untuk mengisi ruang soal-jawab di radio Kedah.fm. Kami yang sedang menjamu juadah ringan di masjid UIA selepas solat tarawih tergelak bahak saat mendengar sahabat kami menceritakannya.

"Tak ada soalan lain ke nak tanya ..", sambil ketawa ringan saya bertanya.  

Mungkin pada siri soal-jawab tersebut, ustaz yang dijemput sedang menerangkan mengenai kesucian air mani(1) di dalam perbincangan ((Fiqh at-Thaharah)), maka ada si pemanggil yang "jauh sangat sempadan permikirannya" ingin tahu apakah hukumnya jika ia digunakan untuk berwudhuk. Malang sungguh orang itu. Lain yang ditanya, lain pula yang dijawab.    

Mungkin itulah juga jawapan saya kalau ada penanya yang bertanyakan soalan yang sama. Saya setuju dengan jawapan ustaz itu!

BERFIKIR SEBELUM BERTANYA

"Cikgu-cikgu, kenapa dia mati?", saya bertanya tentang Kellie kepada cikgu Hafizah ketika dalam perjalanan pulang dari lawatan sekolah rendah ke Kellie's Castle.   

"Dia mati sebab dah sampai ajal la", sambil tersenyum, dengan bersahaja cikgu Hafizah menjawab.

Satu bas gelakkan saya ketika itu. Tapi saya yakin, kawan-kawan saya bukannya faham pun mengapa cikgu Hafizah menjawab sebegitu.   

"Sepatutnya kamu tanya .. bagaimana dia boleh mati cikgu? Itu baru gaya soalan yang betul Fitri", jelas cikgu Hafizah supaya saya faham mengapa beliau menjawab sedemikian. 

Sejak dari peristiwa itu, saya sentiasa beringat apabila ingin menujukan soalan kerana dari persoalan yang ditanyakan, ia secara tidak langsung mampu menjadi kayu ukur kepada tahap keilmuan, kefahaman dan kemampuan kita di sisi para pendengar. Kalau bodoh soalannya, maka bodohlah anggapan orang terhadap kita. Kalau baik soalannya, maka baik jugalah anggapan orang terhadap kita. 

BIAR BERMANFAAT

"Syeikh, boleh tak jelaskan tentang Nur Muhammad?", tanya seorang pelajar baru kepada guru kepada guru kami, Syeikh Yusuf Bakhur al-Hasani.

"Kamu mahu jawapan itu mengikut kefahaman saya atau kefahaman kamu !? Nur Muhammad itu ialah kamu melaksanakan seluruh perintah Allah, mengikut sunnah Rasulullah, mendirikan solat dan tunaikan zakat ..", beliau seolah-olah berang dengan pertanyaan itu.

Sudah pasti pelajar tersebut terkejut dengan jawapan Syeikh kerana itu bukanlah jawapan kepada persoalan yang beliau tanyakan, malah jauh sekali dari pengertian Nur Muhammad. 

Persoalan ini sama seperti situasi yang pernah berlaku di zaman Rasulullah SAW di mana ada sebilangan sahabat bertanyakan kepada baginda mengapa bulan Sabit kelihatan tipis bagaikan benang lalu terus membesar sehingga menjadi bulan purnama, kemudian mengecil semula menjadi bentuknya yang asal. Lalu Rasulullah SAW menjawab melalui firman Allah SWT:

هي مواقيتُ للناس والحج 

"Bulan Sabit itu adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan haji" (al-Baqarah: 189)

Apa kaitannya di antara kecil besar bulan Sabit dengan keadaannya yang menjadi tanda-tanda waktu bagi manusia dan haji? 

Memang Rasulullah SAW tidak menjawab soalan tersebut, tetapi mengalihkannya kepada jawapan yang lebih bermanfaat dalam konteks agama dan kehidupan mereka, di dalam masa yang sama mengajar mereka agar sentiasa memikirkan sesuatu yang hanya bermanfaat untuk kemajuan mereka. Saya teringat dengan kata-kata Tok Guru Nik Aziz ketika beliau mensyarahkan ayat ini, "Rasulullah bukan tidak boleh jawab soalan itu, tetapi sengaja baginda tak mahu menjawabnya kerana untuk menjawab soalan tersebut, tidak tanya Rasulullah pun tak pe. Itu peranan akal untuk mengkaji mengapa kejadian bulan diciptakan sedemikian. Tapi nabi jawab sesuatu yang berkaitan dengan persoalan wahyu dan perkara ghaib kerana perkara ini akal pun tak mampu mencapainya. Yang hanya boleh jawab persoalan begini hanya nabi saja sebab baginda mendapat jawapan terus daripada Allah SWT, dan inilah objektif sebenar pengutusan nabi-nabi ke muka bumi".

Namun inilah masalah yang menimpa umat Islam. Ramai diantara kita sangat gemar bertanyakan sesuatu yang tidak meninggalkan kesan yang bermakna untuk diri sendiri dan orang lain. Persoalan yang diutarakan jelas tidak mampu untuk memberi impak dan tenaga kepada kelesuan ummah serta membangkitkan jiwa-jiwa yang lena, bahkan terbawa-bawa dengan khayalan-khayalan yang tidak berkesudahan yang sentiasa bermain di minda. 

Jika kita mengkaji sejarah-sejarah para sahabat, Saidina Umar RA pernah menghukum seseorang yang selalu bertanya dengan pertanyaan yang menghantui fikirannya tentang masalah-masalah mutasyabihat (samar-samar) yang tiada kaitannya dengan praktikal kehidupan yang kadang kala boleh meransang polemik sengit yang amat merugikan. 

Imam Malik pula pernah ditanya tentang maksud hakikat istiwa' dalam firman Allah (surah Taha: 5), beliau lantas menjadi marah dengan persoalan itu dan berkata kepada yang bertanya, "Istiwa' itu jelas, caranya tidak diketahui, mengimaninya adalah wajib dan bertanya tentangnya adalah bid'ah" 

Contoh-contoh yang diberikan bukanlah untuk menyatakan bahawa Islam menyekat perkembangan ilmu dan permikiran seseorang, tetapi Islam berdiri untuk menjaga keharmonian fizikal dan rohani manusia dari tercemar oleh hawa nafsu yang merosakkan. Jika perkara ini tidak dibendung seawalnya, boleh jadi kita akan terbawa-bawa kepada persoalan-persoalan yang pelik malah sehingga ke tahap mempersoalkan, "Siapa yang mencipta Allah?". Abu Hurairah RA berkata: 

لا يزال الناس يتساءلون حتى يقال : هذا الله خلق الخلق فمن خلق الله؟

"Manusia akan sentiasa bertanya sehingga dikatakan: Inilah Allah yang menciptakan makhluk. Tetapi siapa pula yang menciptakan Allah?!" 

Sekiranya permikiran kita sudah sampai ke tahap itu, maka inilah kemuncak kemusnahan kita sebenarnya. Justeru itu, Islam sentiasa mengambil langkah berhati-hati di atas prinsip kesederhanaan dan wasathiyyah, iaitu dengan menjaga penganutnya agar tidak terjerobos di dalam permikiran yang akan merosakkan diri mereka sendiri seperti mana yang pernah dilalui oleh bangsa Yunani dan Rome suatu ketika dahulu. 

Di sinilah punca kejatuhan dua bangsa gergasi ini sebenarnya. 

Kecerdasan yang mereka perolehi melebihi dari bangsa-bangsa lain pada saat itu malangnya telah dirobek oleh falsafah permikiran yang melampau sehingga membawa kepada kefahaman agama yang tempang, yang akhirnya menjadikan Yunani dan Rome sebagai bangsa keparat yang memuja "material" di dalam kehidupan, malah penghayatan keagamaan mereka juga turut diracuni oleh faham materi yang menebal.    

Sehubungan dengan itu, Prof. Lecky di dalam bukunya ((History of European Morals)) pernah mengatakan, "Semua peradaban Yunani hanya didasarkan pada akal saja". Sementara seorang penulis Rome yang bernama Apoles pula mengatakan, "Bangsa Yunani mengagungkan tuhan mereka dengan jalan menyanyi dan menari". Kecenderungan mereka hanya terbatas pada kesenangan hidup, gemar memahat, melukis dan menciptakan karya sastera yang tidak dapat dipertanggungjawabkan. Kerana itulah di sana sering terjadi kebejatan moral yang tidak dapat dibendung lagi. ((Maulana Abul Hasan Ali An-Nadwi, Kerugian Dunia Kerana Kemunduran Umat Islam, m.s 179-181))

Kemelesetan ini jika dinilai kembali, asasnya berpunca dari proses permikiran yang tidak dikawal oleh wahyu sehingga bercambahnya pelbagai kekarutan dan khurafat yang membinasakan. 

Maulana Abul Hassan Ali An-Nadwi, pengasas Nadwatul Ulama, Lucknow. Beliau merupakan ulama India yang terkenal dengan kehebatan dan ketinggian sastera Arabnya sehingga diakui oleh tokoh-tokoh ilmuan Islam  dari kalangan orang Arab seperti Dr Muhammad Yusuf Musa dan Syed Qutb  

  

Sesetengah para ilmuan Islam juga tidak terlepas daripada terpengaruh dengan pelbagai khayalan dan campur baur falsafah yang keterlaluan di dalam penulisan dan pengkajian mereka sehingga mereka lupa essensi utama yang perlu dititikberatkan untuk masyarakat. Walaupun ia tidak langsung terperosok di dalam lembah kesesatan, tetapi cukuplah pendominasian permikiran tersebut telah menjadi salah satu penyumbang kepada keruntuhan Umat Islam silam. Maulana Syeikh Abul Hassan Ali An-Nadwi di dalam bukunya ((Kerugian Dunia Kerana Kemunduran Umat Islam)) mengatakan, "Kaum Muslimin bukan saja membahas sifat-sifat Allah belaka, bahkan mereka membahas tentang roh, falsafah Wahdatul Wujud dan sebagainya yang memerlukan tenaga dan waktu yang tidak sedikit". 

Beliau menyambung lagi, "Memang hasil penemuan kaum Muslimin itu diakui banyak menunjang permikiran moden barat di abad Renaisance, namun semua hasil penemuan mereka jika dibandingkan (antara tempoh masa diantara Islam dan Barat) dengan penemuan barat tetap tidak sebanding. Tidak sebanding pula dalam hal ketelitian, keahlian mahupun penemuan baru terhadap kajian-kajian saintifik. Jika kita ingin mengetahui berapa besar perhatian dunia Islam terhadap masalah roh dibandingkan dengan perhatian mereka terhadap penemuan ilmiah (ie sains), maka bandingkan antara kitab Futuhul Makkiyah oleh Ibnul Arabi dengan kitab yang paling besar dalam ilmu fizik dan sains. Dalam hal ini akan kita dapati betapa besarnya perhatian kaum muslimin terhadap perbahasan roh lebih daripada perbahasan ilmiah lainnya" (m.s 151-152) 

 

Oleh kerana itu, bagi membendung dari berleluasanya permasalahan ini, Syeikh al-Qaradhawi di dalam bukunya ((Al-Fatwa Bainal Indhibath wat Tasayyub)) menjelaskan keperluan umat Islam untuk memikirkan sesuatu yang lebih bermanfaat untuk pembangunan ummah dan menyuburkan suasana perbincangan serta persoalan yang lebih realistik di dalam kehidupan mereka demi untuk membangun kembali sebuah tamadun Islam yang pernah dibangga-banggakan suatu ketika dahulu. (m.s 55-61) 

KESAMARAN(MUBHAMAT) SESETENGAH AYAT-AYAT AL-QURAN 

"Syeikh, siapakah nama saudara perempuan nabi Musa yang disebutkan di dalam al-Quran?".

"Kenapa kamu sibuk dengannya?", syeikh 'baran' dengan soalan si penanya. "Apakah engkau ingin meminangnya? Letaklah apa saja namanya .. Maryam, Zulaiha atau Maria sekalipun, apakah ia bermanfaat untuk kamu?", beliau menyambung lagi.  

Pertanyaan di atas adalah pengalaman yang diceritakan oleh Syeikh al-Qaradawi ketika beliau sedang memberikan pengajian hariannya di masjid. Jelas daripada jawapan beliau itu menunjukkan betapa beliau begitu tidak gemar dengan pertanyaan-pertanyaan seumpama itu.

 

Saat Allah menurunkan ayat-ayat al-Quran supaya diambil pengajaran dan peringatan daripadanya, namun ada pula di kalangan kita yang gemar membelek-belek sudut-sudut kecil di celahan ayat-ayat itu. 

Allah SWT memerintahkan agar kita menghayati nikmat Syurga dan bahaya kepanasan neraka, tetapi mengapa pula ada orang mahu bertanya "Di manakah Syurga dan Neraka?". Saat Allah meminta kita menghayati ketinggian pengorbanan nabi Ismail AS, mengapa ada pula orang yang mahu bertanya, "Apakah nabi Ismail lebih mulia dari Ishak?". Saat Allah SWT meminta agar kita mengambil pengajaran dari kesesatan kaum Nasrani terhadap risalah Nabi Isa AS, mengapa masih ada orang yang ingin tahu, "Bila saat turunnya nabi Isa AS?". Saat Allah SWT memerintahkan agar kita mempelajari ketulenan iman pemuda Ashabul Kahfi, mengapa tidak habis-habis orang menanyakan, "Apakah warna anjing Ashabul Kahfi dan apakah ia jantan ataupun betina?". 

Penting sangatkah soalan itu? Mengapa soalan sedemikian yang harus diajukan? Apakah tidak ada soalan lain yang lebih penting untuk ditanyakan berbanding soalan-soalan sebegini? Adakah ia dapat mendorong kita kepada kefahaman Islam yang lebih syumul dan komprehensif? 

Malang sungguh diri kita sekiranya kita masih lapar dengan soalan-soalan sebegini, padahal ia tidak mampu mengeyangkan pun.    

Justeru itu, elok rasanya untuk saya jelaskan sebab-sebab kesamaran yang terdapat di dalam beberapa ayat-ayat al-Quran supaya kita lebih memahaminya, dan tidak lagi mengheret kita untuk bertanya bentuk-bentuk persoalan pelik seperti yang dicontohkan di atas. 

Jauh sekali untuk dikatakan bahawa Allah SWT lalai atau terlupa untuk menjelaskan 'warna anjing Ashabul Kahfi', 'siapakah saudara perempuan Musa AS' dan pelbagai lagi bentuk Mubhamat di dalam al-Quran melainkan di sana terdapat rahsia-rahsia yang hanya mampu difahami oleh para ulama yang diberikan taufiq dan hidayah oleh Allah SWT saja. Sehubungan itu, untuk memahami rahsia-rahsia di sebalik penurunan ayat-ayat mubhamat ini, Imam As-Suyuti di dalam bukunya ((Al-Itqan fi 'Ulumil Qur'an))(2) telah membariskan tujuh sebab di sebalik kesamaran(mubhamat) yang terdapat di dalam al-Quran.  

1) Kerana penjelasannya ada dijelaskan di dalam ayat yang lain seperti firman Allah SWT:

    صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

"Jalan orang-orang yang Engkau berikan nikmat kepada mereka" (Al-Fatihah: 7)

Kemudian "orang-orang yang diberi nikmat" itu dijelaskan di dalam surah an-Nisa' ayat 69 sebagai orang-orang dari kalangan para nabi, orang-orang yang benar, para syuhada' dan orang-orang yang soleh. 

Hal ini sesuai dengan peranan surah al-Fatihah sebagai Ummul Qur'an yang hanya memuatkan asas-asas penting intipati Islam secara ringkas, lalu maksudnya dijelaskan di tempat lain oleh ayat al-Quran sendiri ataupun daripada hadis rasulullah SAW. Selain daripada itu, ia bertujuan untuk membuktikan mutabaqahnya (selari) di antara satu ayat dengan ayat yang lain tanpa sebarang percanggahan. WA  

2) Kerana identiti orang yang tidak disebutkan di dalam ayat tersebut sudah sangat maklum seperti firman Allah di dalam surah al-Baqarah ayat 35:

وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ

"Dan Kami katakan: Wahai Adam, masuklah kamu dan isteri kamu di dalam syurga"

Dalam ayat ini, Allah tidak menjelaskan siapakah isteri nabi Adam AS kerana sudah maklum bahawa beliau adalah Saidatina Hawa, bukan orang lain. 

3) Kerana tiada faedahnya menzahirkan identiti individu atau kelompok yang dimaksudkan seperti yang disebut di dalam ayat 259 surah al-Baqarah:

أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ

"Atau apakah (kamu tidak memerhatikan) orang yang melalui satu negeri ..."

4) Kerana ingin mengumumkan peringatan ayat tersebut kepada semua, bukan dikhususkan kepada orang yang disebutkan sahaja, seperti firman Allah SWT di dalam surah an-Nisa' ayat 100:

وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا

"Barangsiapa yang keluar dari rumahnya dengan niat untuk berhijrah .."

Dalam erti kata lain, ayat ini tidak dikhususkan kepada golongan yang diceritakan di dalam ayat ini sahaja, malah sesiapa sahaja yang keluar dari rumahnya berhijrah demi untuk mencari keredhaan Allah dan RasulNya, maka dia juga tergolong di dalam golongan yang disebutkan di dalam ayat ini. 

5) Untuk mengagungkan sifatnya yang mulia dari namanya sendiri, seperti firman Allah SWT di dalam surah an-Nur ayat 22, Az-Zumar ayat 33 dan At-Taubah ayat 40. 

وَلا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ

"Dan janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan .."

6) Untuk menggambarkan teruknya kehinaan mereka melalui sifat mereka yang buruk melebihi dari nama-nama mereka sendiri seperti yang digambarkan di dalam surah al-Kauthar ayat 3:

إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الأبْتَرُ

"Sesungguhnya orang-orang yang membenci kamu, dialah yang terputus(dari rahmat Allah)" 

Inilah di antara rahsia-rahsia yang mampu diterjemahkan oleh para ulama di sebalik kesamaran-kesamaran ayat-ayat yang terkandung di dalam al-Qur'an. Mungkin masih banyak lagi rahsia-rahsia yang belum ditemui kerana al-Quran adalah kalamullah yang sangat luas untuk diterokai, malah sepertimana yang diungkapkan oleh guru kami, setiap kali kita membacanya walaupun pada surah dan ayat yang sama, kalau diteliti .. pasti kita akan mendapat pelajaran yang baru melaluinya.   

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ

"Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menanyakan sesuatu yang jika dijelaskan kepadamu, nescaya menyusahkan kamu .." (al-Maidah: 101) (3)

Daripada Ibn Abbas RA, beliau telah berkata: Aku tidak pernah melihat sesuatu kaum yang lebih baik daripada sahabat Rasulillah SAW. Mereka tidak bertanya sesuatu yang terkandung di dalam al-Quran melainkan dari 13 masalah sahaja sehingga wafatnya Rasulullah SAW, diantaranya ayat yang disebut di dalam surah al-Baqarah ayat 127 dan ayat 222. Beliau berkata lagi:

ما كانوا يسألون إلا عما ينفعهم

"Mereka tidak bertanya melainkan sesuatu yang bermanfaat untuk diri mereka" (4)

Kalau anda sudah jelas, mengapa perlu menanyakan soalan itu lagi ?

........................................................................

(1) Pendapat yang mengatakan sucinya air mani dipegang oleh mazhab as-Syafi'i, manakala mazhab Hanafi berpendapat bahawa ianya najis. WA

   

(2) Jilid 2, m.s 377-378

(3) Diharapkan para pembaca mencari sendiri tafsir bagi ayat yang diutarakan agar lebih difahami pengertiannya.WA

(4) Athar ini diriwayatkan oleh Ad-Darimi di dalam sunannya, ((Sunan Ad-Darimi)) dengan sanad di dalamnya terkandung perawi yang dhaif. Berkata Ibn Mufleh di dalam ((Al-Adabus Syari'ah)) bahawa sanadnya bertaraf Hasan. Berkata Ibn Abdil Bar pula di dalam ((Jami' Bayanil 'Ilmi wa Fadhlihi)) dengan sanad yang sama. ((ruj: Manhajus Salaf fis Suaali 'anil 'Ilmi, m.s 11)). 

Berkata Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah, "Maksud 'Mereka tidak bertanyakan selain dari 13 masalah sahaja' adalah berkaitan dengan persoalan mereka terhadap permasalahan di dalam al-Quran saja. Manakala persoalan yang berkaitan dengan hadis nabi SAW, maka jumlah tidak terkira". Beliau seterusnya menaqalkan pendapat Imam Ibnul Qayyim, "Yang dimaksudkan dengan 'Mereka tidak bertanyakan selain dari 13 masalah sahaja' adalah masalah yang bersangkutan dengan al-Quran. Sedangkan yang bersangkutan dengan hadis, maka jumlahnya hampir tidak boleh diperhitungkan". ((ruj: Manhajus Salaf fis Suaali 'anil 'Ilmi, m.s 14))   

DAURAH RAMADHAN: Sambungan tafsir ayat 184 surah al-Baqarah

.

.
Bismillah ...
.
Alhamdulillah, di dalam ayat-ayat sebelum ini, kita telah selesai membincangkan dua bentuk rukhsah bagi mereka yang berpuasa di bulan Ramadhan dan kewajipan untuk menggantikannya pada hari-hari yang lain.
.
Pada siri DAURAH RAMADHAN kali ini, insyallah kita masih lagi akan menafsirkan ayat 184 ini, tetapi perbincangan kali ini akan memfokuskan kepada beberapa golongan yang juga diberikan rukhsah oleh Allah SWT, di mana Allah SWT berfirman:

.
وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ

.
“... dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (iaitu): memberi makan seorang miskin” ((al-Baqarah: 184))

Tafsir:
.
يُطِيقُونَهُ ... para ulama berpendapat bahawa kalimah ini ditujukan kepada golongan tua, golongan yang uzur yang tidak mempunyai harapan untuk sembuh, perempuan yang mengandung, ibu yang menyusukan anak dan golongan yang dihimpit kesempitan yang sangat berat.
.
Para ulama berbeza pendapat mengenai kedudukan ayat ini. Ada di antara mereka mengatakan bahawa ia telah dimansukhkan dan sebahagiannya pula berpendapat sebalik. Kita tidak akan membincangkan perkara ini secara detail kerana persoalan ini melibatkan permasalahan lain termasuk ilmu Qiraat dan sebagainya. Kita hanya akan memfokuskan mengenai pendapat para fuqaha berkenaan dengan hukum hakam yang diambil daripadanya sahaja yang lebih praktikal untuk dijadikan panduan beramal di dalam bulan Ramadhan ini. WA

ORANG TUA, PEREMPUAN YANG UZUR DAN ORANG SAKIT YANG TIDAK PUNYA HARAPAN UNTUK SEMBUH:

Para ulama bersepakat membenarkan berbuka puasa ke atas ketiga-tiga golongan yang disebutkan tanpa diwajibkan ke atas mereka untuk menggantikannya di waktu-waktu yang lain. Apa yang diperselisihkan adalah dari segi kewajipan membayar fidyah sahaja.

Jumhur fuqaha termasuk Ibn Abbas berpendapat bahawa mereka diwajibkan membayar fidyah kepada orang miskin pada setiap hari. Manakala Imam Malik pula berpendapat bahawa ia hanya suatu galakan, bukan kewajipan.
.
Termasuk di dalam kategori ini adalah mereka yang bersangatan lapar dan dahaga yang dikhuatiri boleh memudaratkan dirinya sendiri sekiranya puasa diteruskan. Maka dalam hal sebegini, dibenarkan baginya berbuka puasa dan wajib ke atasnya untuk mengqadha’ semula puasa yang ditinggalkan pada hari-hari yang lain. Keharusannya berdasarkan kepada keumuman ayat 195 surah al-Baqarah yang menyebut:

وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ

.
“Dan janganlah kamu mencampakkan dirimu di dalam kebinasaan”

.
Begitu juga dengan pekerja yang berhadapan dengan rintangan kerja yang tersangat berat seperti penuai, pembuat roti, pembuat besi, buruh kasar, pekerja di lombong arang batu dan yang seumpamanya .. maka dibenarkan bagi mereka untuk berbuka sekiranya pekerjaan tersebut tidak boleh ditangguhkan. Namun sekiranya penangguhan tersebut tidak memudaratkan, maka berdosa bagi mereka untuk berbuka.
.
Jumhur fuqaha mengatakan, mereka diwajibkan untuk melaksanakan niat puasa di malamnya dan disunatkan untuk bersahur, sekiranya keadaan tersebut berlaku, maka ketika itu diharuskan bagi mereka untuk berbuka dan diwajibkan mengqadha’nya di waktu yang lain.
.
Pendapat ini turut sama disokong oleh Syeikh Muhammad Abduh dan beberapa ulama kontemporari yang lain pada hari ini. WA
.
PEREMPUAN YANG MENGANDUNG DAN IBU MENYUSUKAN ANAK:
.
Para ulama juga tidak berselisih pendapat membenarkan perempuan yang mengandung dan ibu yang menyusukan anak untuk berbuka puasa sekiranya mereka takut[1] sebarang kemudaratan berlaku ke atas diri mereka sendiri ataupun ke atas janin di kandungan serta kekurangan susu badan ke atas bayi-bayi mereka. Akan tetapi, mereka berselisih kepada 4 pendapat mengenai kewajipan ganti rugi yang perlu ditunaikan sekiranya mereka berbuka puasa. Pendapat tersebut adalah seperti berikut:
.
1) Mereka diwajibkan menggantikan puasa dan membayar fidyah kepada seorang miskin pada setiap hari.
.
Pendapat ini dikemukakan oleh Imam Malik, As-Syafi’i dan Ahmad ibn Hambal. Tetapi di kalangan Syafi’iyyah dan Hanabilah, sekiranya kemudaratan tersebut takut berlaku ke atas diri mereka sendiri sahaja, tidak kepada bayi dan janin di dalam kandungan, maka diwajibkan ke atas mereka untuk menggantikan puasa sahaja tanpa membayar sebarang fidyah. Sekiranya kemudaratan itu takut berlaku kepada janin atau bayi mereka, diwajibkan ke atas mereka untuk qadha’ dan membayar fidyah.
.
Di dalam satu pendapat yang lain daripada Imam Malik dan Syafi’iyyah, qadha’ puasa hanya diwajibkan ke atas perempuan yang hamil manakala qadha’ serta fidyah diwajibkan kepada ibu yang menyusukan. WA
.
Sebagai tambahan, mazhab as-Syafi'ie berpendapat perempuan hamil walaupun melalui jalan zina, ibu susu yang diupah atau sukarela untuk menyusukan anak orang lain juga termasuk di dalam kategori wanita yang dibenarkan berbuka. WA
.
2) Diwajibkan menggantikan puasa sahaja.
.
Pendapat ini dikeluarkan oleh Al-Auza’ie, As-Thaury, Imam Abu Hanifah dan sahabatnya (Abu Yusuf dan Muhammad), Abu Thur dan Abu ‘Abid. Mereka mengqiaskan (membandingkan) ganti rugi ini berdasarkan kepada orang yang bermusafir dan sakit seperti yang disebut di dalam ayat yang lalu.
.
3) Diwajibkan membayar fidyah sahaja, tanpa menggantikannya.
.
Pendapat ini berbeza dengan pendapat kedua. Ia merupakan pendapat yang dikemukakan oleh Ibn Abbas, Ibn Umar, mazhab Ishak dan pendapat yang dipilih oleh Syeikh al-Albani. Pendapat ini berdasarkan kepada fatwa yang dikemukakan oleh Ibn Abbas dan Ibn Umar RA. Ibn Abbas RA ketikamana beliau melihat Ummu Walad yang sedang hamil atau mempunyai anak yang disusukan, beliau berkata:

.
أنت بمنزلة الذي لا يُطيقه، عليك أن تطعمي مكانَ كل يوم مسكينُا، ولا قَضَاء عليك

.
“Kamu termasuk di dalam kategori orang yang tidak berkemampuan dan ke atas kamu kewajipan membayar fidyah seorang miskin pada setiap hari, namun tiada kewajipan untuk kamu menggantikannya” ((Diriwayatkan oleh Daruqutni (2/206) dengan sanad yang sahih))

.
Begitu juga dengan pendapat yang dikemukakan oleh Ibn Umar RA, bahawa terdapat seorang perempuan hamil bertanya kepada beliau, lalu Ibn Umar mengatakan perkara yang sama seperti yang dikatakan oleh Ibn Abbas RA. ((Diriwayatkan oleh Daruqutni, (2/207) dengan sanad yang sahih))

4) Tidak diwajibkan ke atas mereka untuk mengqadha’ puasa serta fidyah, dan inilah pendapat yang dikemukakan oleh Ibn Hazm di dalam ((al-Muhalla)).
.
Beliau berpendapat kewajipan mengqadha’ puasa hanyalah tertentu bagi orang yang sakit, orang yang bermusafir, perempuan yang didatangi haid dan nifas serta orang yang muntah dengan sengaja kerana telah thabit(tetap) nas daripada al-Quran dan Hadis yang menyatakan sedemikian.
.
Adapun kewajipan membayar fidyah, menurut beliau tidak terdapat nas serta ijma’ yang berpendapat sedemikian. WA
.
Bersambung ...
............................................................................
.
[1] Kekhuatiran akan berlakunya kemudaratan ini boleh dikenalpasti samada melalui nasihat doktor Muslim yang adil, atau berdasarkan pengalaman diri sendiri dan andaian yang kuat mengenai kemungkinan berlakunya kemudaratan tersebut. WA
.
Rujukan:
.
1) Tafsir al-Qurtubi, Imam al-Qurtubi
2) Tafsir Mujahid, Imam Mujahid al-Makhzumi
3) Fiqh As-Sunnah, Syeikh Sayyid Sabiq
4) Sahih Fiqh As-Sunnah, Syeikh Sayyid Salim
5) Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, Syeikh Dr. Wahbah Az-Zuhaili
6) Al-Iqna’, Imam Khatib As-Sharbini

DAURAH RAMADHAN: Tafsir ayat 184 surah al-Baqarah berkenaan dengan MUSAFIR (PENDETAILAN)

.
.

فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

.
“Maka Barangsiapa diantara kamu ada yang sakit atau bermusafir (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain” (al-Baqarah: 184)
.

Alhamdulillah, pada siri DAURAH RAMADHAN yang lalu, kita telah diberi kesempatan oleh Allah SWT untuk sama-sama menafsirkan SAKIT sebagai salah satu faktor yang dibenarkan oleh syara’ untuk berbuka ketika sedang berpuasa Ramadhan.
.

Insyallah pada hari ini, kita akan cuba membincangkan rukhsah (kelonggaran) kedua pula yang disebut di dalam ayat 184 surah al-Baqarah ini, iaitu MUSAFIR.

.
أَوْ عَلَى سَفَرٍ

.
Sesungguhnya tidak ada perselisihan di kalangan ulama salaf dan khalaf berkenaan dengan keharusan berbuka puasa bagi sesiapa yang berada di dalam musafir kerana ia jelas dibenarkan di dalam al-Quran melalui ayat ini. Tetapi apa yang diperselisihkan adalah mengenai keharusan berpuasa ketika sedang berada di dalam permusafiran.
.

APAKAH YANG LEBIH AFDHAL KETIKA BERMUSAFIR; BERPUASA ATAU BERBUKA?
.

Menjawab persoalan ini, berpegang kepada zahir ayat 184 surah al-Baqarah ini, segelintir daripada kalangan ulama berpendapat bahawa, tidak diterima puasa barangsiapa yang berada di dalam keadaan musafir, bahkan mereka diwajibkan untuk menggantikannya (qadha’) sekiranya mereka berpuasa. Pendapat ini dipegang oleh segelintir dari kalangan salaf seperti Abu Hurairah, Daud, Al-Imamiah dan inilah pendapat sebahagian mazhab ahli zahir.
.

Imam Abu Hanifah, Malik dan As-Syafi’i pula berpendapat bahawa berpuasa itu lebih baik bagi sesiapa yang berkemampuan dan tidak menghadapi sebarang rintangan di dalam musafir, dengan syarat dia tidak menolak keharusan berbuka itu sebagai suatu rukhsah. Inilah juga pendapat yang dipegang oleh Anas ibn Malik dan Uthman ibn Abil ‘Ash.
.

Manakala Imam Al-Auza’ie, Ahmad dan Ishak pula berpendapat bahawa berbuka itu adalah lebih baik walaupun tanpa rintangan, kerana beramal dengan rukhsah yang diberikan oleh Allah SWT. Ibn Abbas dan Ibn Umar juga berpendapat sedemikian.
.

Seterusnya adalah pendapat daripada Umar ibn Abdul Aziz dan disokong pula oleh Ibn Munzir, mereka berpendapat bahawa keafdhaliannya mengikut apa yang mudah di sisi orang yang bermusafir itu. Barangsiapa yang mudah baginya untuk berbuka tetapi sukar untuk menggantikannya, maka digalakkan untuknya agar berpuasa. Bahkan sebahagian daripada ulama ada yang mengatakan bahawa ia bebas kepada orang yang bermusafir untuk memilih di antara keduanya tanpa sebarang pensyaratan. WA
.

Kesimpulannya, anda tidak perlu merasa malu dan aib sekiranya anda memilih untuk berbuka ketika bermusafir, kerana Rasulullah SAW dan para sahabat juga pernah melakukannya. Ia merupakan rukhsah yang Allah SWT anugerahkan kepada hambaNya.

.

Daripada Aisyah RA, bahawasanya Hamzah ibn Amrin al-Aslami bertanya kepada nabi SAW: Adakah aku perlu berpuasa ketika sedang bermusafir (beliau merupakan orang yang banyak berpuasa)? Sabda Rasulullah SAW:

.

إن شئت فصم وإن شئت فأفطر

.

"Jika kamu ingin berpuasa, maka berpuasalah. Dan jika kamu ingin berbuka, maka berbukalah" ((Bukhari, 1943 & Muslim, 1121))

.

Sepertimana yang disebut di dalam Bukhari dan Muslim daripada Anas ibn Malik RA, beliau berkata: Kami bermusafir bersama Rasulullah SAW di dalam bulan Ramadhan. Sebahagian daripada kami berpuasa, dan sebahagiannya tidak.

.

فلا يعيب الصائم على المفطر ولا المفطر على الصائم

.

"Orang yang berpuasa tidak mengaibkan yang berbuka, dan yang berbuka tidak mengaibkan yang berpuasa" ((Bukhari, 1947 & Muslim, 92/1115))

.

JARAK MUSAFIR YANG DIBENARKAN BERBUKA
.

Ibn Hajar menyebut di dalam ((Fathul Bari)), Ibn Munzir mengatakan bahawa di sana terdapat 20 pendapat mengenai jarak minimum yang dibenarkan solat Qasar, di antaranya:
.

1. Imam Abu Hanifah, al-Kufiyyun, Uthman, Ibn Mas’ud dan Huzaifah berpendapat bahawa minimum jarak musafir yang dibenarkan untuk berbuka adalah sejauh 3 marhalah, dan tidak sah solat qasar dan berbuka kurang daripada jarak tersebut.
.

2. Malikiah, Syafi’iyyah , Hanabilah, Al-Laith, Al-Auza’ie dan para fuqaha di kalangan ahli hadith pula berpendapat bahawa jarak minimum yang dibenarkan untuk qasar dan berbuka adalah sejauh 2 marhalah, iaitu lebih kurang 89 km.
.

3. Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa, selagi mana ia tidak pulang ke kampungnya, maka ia dianggap musafir. Lalu dibolehkan baginya qasar dan berbuka puasa. Di dalam ((Nasbur Rayah)) disebutkan bahawa ketika baginda SAW keluar berjihad di dalam satu peperangan*, baginda mengqasarkan solatnya melebihi daripada sepuluh hari (ada riwayat yg menyebut 19 hari, ada 18 dan 17). WA
.

4. Tidak ketinggalan juga, ada yang berpendapat bahawa minimum jarak untuk qasar dan berbuka puasa adalah sejauh satu Mil** (lebih kurang 6 km) kerana Rasulullah SAW pernah mengqasarkan solat setelah bermusafir sejauh 6 km. ((Hadis daripada Abu Sa'id al-Khudri yang diriwayatkan oleh Sa'id ibn Mansur, dan telah berkata al-Hafiz di dalam at-Talkhis dan beliau menerimanya)), dan inilah pendapat yang dipegang oleh Ibn Hazm.
.

Akan tetapi, kebanyakkan daripada kalangan muhaqqiqun (ulama yang membuat kajian detail) seperti Imam Ibn Taimiah, Ibn Qayyim, ulama Salaf daripada Hijaz, Syeikh Sayyid Sabiq, Syeikh Sayyid Salim dan sebagainya mengatakan bahawa tiada satupun dalil yang jelas lagi sahih yang menjelaskan secara spesifik akan jarak sebenar dibenarkan solat qasar bagi musafir, keharusannya tiada langsung ditetapkan dengan masa dan jarak, bahkan kebenarannya dibenarkan secara mutlak (jarak yang pendek atau panjang) bagi setiap perjalanan yang dianggap oleh uruf sebagai musafir. WA
.

WAKTU DIBENARKAN BERBUKA BAGI ORANG YANG BERMUSAFIR
.

Para ulama sepakat membenarkan berbuka puasa bagi yang bermusafir sekiranya ia bermusafir sebelum terbit fajar dengan niat untuk berbuka.
.

Tetapi mereka berselisih pendapat sekiranya perjalanan itu bermula setelah terbitnya fajar:
.

1. Imam Abu Hanifah, Malik, As-Syafi’ie dan satu riwayat daripada Ahmad tidak membenarkan berbuka puasa setelah memulakan perjalanan selepas terbitnya fajar. Akan tetapi, sekiranya di dalam musafir itu terdapat rintangan yang berat yang tidak mampu ditanggung secara adat, maka dibenarkan untuk berbuka dan wajib ke atasnya untuk menggantikannya kemudian.
.

2. Satu riwayat daripada Ahmad, Ishak, Hasan al-Basri dan pendapat yang dipilih oleh Ibn Taimiah membenarkan berbuka puasa dalam keadaan demikian berdasarkan kepada keumuman ayat 184 surah al-Baqarah ini, dan beberapa hadis nabi SAW di antaranya seperti yang diriwayatkan oleh Jabir ketika nabi SAW bermusafir pada tahun pembukaan Mekah, di mana nabi SAW meminum sebuah bekas berisi air dan manusia sedang memperhatikannya. Hal itu berlaku selepas solat Asar. ((Bukhari, no. 1948))
.

QADHA’ PUASA YANG DITINGGALKAN:
.

فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ..
.

“..maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain”
.

Ayat ini mewajibkan qadha’ bagi sesiapa yang memilih kedua-dua rukhsah yang dinyatakan sebelumnya. Kewajipan menggantikan puasa yang ditinggalkan di dalam bulan Ramadhan itu tidaklah disyaratkan agar ia disegerakan selepas berakhirnya bulan Ramadhan, walaupun ia mampu melaksanakannya dalam keadaan segera, bahkan ia boleh diganti pada bila-bila masa pada waktu yang dibenarkan oleh syara’. Ia berlandaskan daripada apa yang dilakukan oleh Aisyah RA yang mana beliau menggantikan puasa yang ditinggalkan pada bulan Sya’ban pada tahun yang berikutnya. ((Hadis yang diriwayatkan oleh Muslim dan Ahmad)).
.

Kewajipan menggantikannya seperti kewajipan menunaikannya di dalam bulan Ramadhan, iaitu ia perlu menggantikan hari-hari yang ditinggalkan sahaja tanpa perlu menambahkannya dengan beberapa hari lagi, kerana tidak ada nas yang menetapkan sedemikian. Cuma, perbezaan di antara puasa qadha’ dan puasa tunai adalah, puasa qadha’ tidak diwajibkan dilaksanakan secara berturut-turut.

.
فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
.

Iaitu, barangsiapa yang sakit atau bermusafir, dibenarkan baginya berbuka dan menqadha’ kembali puasa yang ditinggalkan tersebut pada hari-hari yang lain, secara berturut-turut ataupun tidak. Bahkan tidak disebut di dalam ayat ini mahupun hadis nabi SAW yang mewajibkan puasa qadha’ tersebut dilaksanakan secara berturut-turut. Diriwayatkan daripada Daruqutni daripada Ibn Umar RA bahawasanya nabi SAW bersabda berkenaan dengan qadha’ puasa Ramadhan, sabdanya:

.
إن شاء فرق وإن شاء تابع
.

“Sekiranya kamu ingin menqadhanya secara berasingan, maka asingkanlah ia. Dan sekiranya kamu ingin melakukannya secara berturut-turut, maka lakukanlah secara berturut-turut”.
.

Para ulama berselisih pendapat sekiranya puasa qadha’ itu dilakukan setelah bertemunya Ramadhan yang baru. Jumhur fuqaha tidak membenarkan puasa qadha’ itu dilaksanakan di dalam bulan Ramadhan yang baru tersebut. Berbeza dengan Abu Hanifah, ia boleh dilakukan di dalam bulan tersebut sekiranya ia tidak berpuasa di dalam bulan Ramadhan yang baru itu disebabkan oleh berbuka kerana bermusafir. WA
.

Mereka juga berselisih pendapat mengenai denda yang dikenakan ke atas mereka yang menggantikannya setelah tiba bulan Ramadhan yang baru. Mazhab Hanafi dan Hasan al-Basri berpendapat bahawa mereka diwajibkan menggantikannya sahaja selepas habis bulan Ramadhan tersebut tanpa diwajibkan membayar sebarang fidyah, samada tertangguh disebabkan oleh keuzuran ataupun tidak.
.

Malikiah, Syafi’iyyah, Hanabilah dan Ishak sependapat dengan Hanafiah pada menyatakan tidak wajib membayar fidyah sekiranya penangguhan itu disebabkan oleh keuzuran. Namun mereka berselisih pendapat sekiranya ia tertangguh tanpa sebarang sebab keuzuran, maka Malikiah, Syafi’iyyah, Hanabilah dan Ishak mewajibkan puasa tersebut digantikan bersama-sama dengan fidyah. WA
.

KESIMPULAN:
.

Sesungguhnya semua pendapat yang dikemukakan adalah benar. Kesemua pendapat yang dikemukakan mempunyai alasan dan dalil tersendiri samada secara ‘aqli ataupun naqli. Selagi mana ia termasuk di dalam daerah zhonniyyah, maka selagi itulah tiada seorangpun boleh mengatakan pendapatnya benar dan pendapat yang lain salah. Kaedah Fiqhiyyah ada menyebut:

.

الإجتهاد لا ينقض بالإجتهاد

.

"Satu pendapat itu tidak boleh memansukhkan pendapat yang lain"

.

Oleh itu, tanggapilah perbezaan pendapat tersebut dengan hati yang terbuka tanpa sebarang unsur ta’assub, samada anda cenderung kepada manhaj Salaf mahupun Khalaf. Sesungguhnya Allah sengaja membiarkan berlakunya perbezaan itu sebagai rahmat, tetapi mengapa kita mahu menjadikannya sebagai bahan percakaran. Justeru, lihatlah segala perselisihan itu dengan rendah diri dan menginsafi betapa luasnya khazanah Islam itu ... WA
.

Bersambung ...

.

.......................................................

.

* Maaf, saya tidak boleh memberikan secara spesifik nama peperangan tersebut kerana terlupa. Untuk lebih lanjut, sila rujuk ((Nasbur Rayah)), kitab yang mengumpulkan hadis-hadis ((Hidayah)) dalam mazhab Hanafi. WA

.

** 2 marhalah(89 km) bersamaan 4 Barid. 1 Barid bersamaan 4 Farsakh. Satu Farsakh pula bersamaan 3 Mil. Jadi, dua marhalah bersamaan 48 Mil

.

Rujukan:

.

1) Tafsir Zadul Maseer, Ibnul Jauzi

2) Fathul Qadir, As-Shaukani

3) Fiqh Al-Islami wa Adillatuh, Syeikh Dr. Wahbah az-Zuhaili

4) Fiqh az-Zakat wa As-Siyam, Imam Ibn Taimiah

5) Fiqh As-Sunnah, Syeikh Sayyid Sabiq

6) Nailur Authar, As-Shaukani

7) Sahih Fiqh as-Sunnah, Syeikh Sayyid Salim

8) Taudheh al-Ahkam, Syeikh Abdul Rahman Al-Bassam

DAURAH RAMADHAN: Tafsir ayat 184 surah al-Baqarah berkaitan SAKIT (PENDETAILAN)

.
.

أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ
.

“Dalam beberapa hari yang tertentu. Maka Barangsiapa diantara kamu ada yang sakit atau bermusafir (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (iaitu): memberi makan seorang miskin. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, maka itulah yang lebih baik baginya. Dan berpuasa itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui” (al-Baqarah: 184)
.
TAFSIR:

.
أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ
.

“Dalam beberapa hari yang tertentu”

.
Para ulama berselisih pendapat mengenai makna ayat ini kepada dua pendapat yang utama:
.
1. Ayat ini tidak ditujukan untuk bulan Ramadhan. Ia merupakan pendapat daripada Mu’az, Qatadah dan ‘Atha’ daripada Ibn Abbas RA. Berkenaan dengan pendapat pertama ini, juga terdapat perselisihan di kalangan ulama kepada dua pendapat:
.
a) Bahawasanya ayat ini menunjukkan kepada kewajipan puasa selama tiga hari pada setiap bulan, iaitulah pendapat daripada ‘Atha’.
.
b) Qatadah pula berpendapat bahawasanya ayat ini menunjukkan kepada kewajipan puasa sebanyak tiga hari setiap bulan dan sehari puasa pada hari ‘Asyura.
.
Perselisihan juga berlaku berkenaan dengan ayat ini di mana sebahagian dari kalangan ulama mengatakan bahawa ia hanya sunat dilakukan di peringkat awal dan bertukar menjadi wajib kemudiannya. Sebahagian yang lain pula mengatakan bahawa puasa tersebut adalah puasa yang wajib dan ia telah dimansukhkan(ditukar) dengan puasa Ramadhan. WA
.
2. Pendapat kedua merupakan pendapat jumhur (kebanyakkan) ulama di antaranya Ibn Abbas, Hasan al-Basri, Abu Muslim dan selainnya. Mereka berpendapat bahawa ayat ini menerangkan tentang bulan Ramadhan. Dalil mereka adalah:

.
كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ
.

“Diwajibkan ke atas kamu puasa”

.
Ayat ini mempunyai pelbagai persoalan atau tanda tanya kerana ia tidak menerangkan secara spesifik bilangan hari yang diwajibkan berpuasa.

.

Kemudian diturunkan pula ayat أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ untuk menjelaskan lagi ayat sebelumnya itu, iaitu kewajipan berpuasa bukanlah sehari tetapi mencakupi beberapa hari.

.

Tetapi, ia masih lagi tidak spesifik kerana kalimah مَعْدُودَاتٍ tidak dapat menggambarkan lagi berapakah bilangan sebenar hari yang diwajibkan berpusa.

.

Akhirnya turunlah ayat terakhir ini, iaitu شَهْرُ رَمَضَانَ الذى أُنزِلَ فِيهِ القرآن di mana kalimah شَهْرُ رَمَضَانَ dapat menggambarkan kepada mereka berapakah bilangan sebenar hari yang diwajibkan berpuasa bagi mereka, samada 29 atau 30 hari.

.

KEADAAN YANG MEMBOLEHKAN SESEORANG BERBUKA PUASA: (1) SAKIT

.

Allah SWT memulakan ayat yang mewajibkan berpuasa ini dengan seruan kepada orang-orang yang beriman. Berkenaan dengan syarat-syarat sahnya iman seseorang, para ulama menetapkan beberapa syarat kepada seseorang iaitu: Islam, baligh (telah bermimpi atau tumbuh bulu ari-ari) dan berakal.

.

Justeru, seseorang yang mempunyai ketiga-tiga syarat ini, maka menjadi kewajipan kepada mereka untuk berpuasa di bulan Ramadhan seperti mana yang diperintahkan. Akan tetapi, di sana terdapat beberapa pengecualian berhubung dengan kewajipan berpuasa ini. Pengecualiannya dapat difahami melalui firman Allah SWT di dalam ayat di bawah ini:

.
فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا.. فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
.

“Maka barangsiapa diantara kamu ada yang sakit .. (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain”

.
Daripada ayat ini, kita dapat fahami bahawa sakit merupakan salah satu faktor yang membenarkan seseorang untuk berbuka. Pengarang kitab ((Al-Masobihul Muneer)) mendefinasikan 'Sakit' itu sebagai, "Setiap sesuatu yang mengeluarkan seseorang daripada batas kesihatan disebabkan oleh sebab ('illah)".

.

Namun begitu, para ulama mengatakan bahawa ia tidak boleh difahami secara literal, di mana bukan semua keadaan sakit yang dibenarkan oleh syara' untuk berbuka.

.

Secara umumnya, ukuran sakit yang diharuskan untuk berbuka adalah:

.

"Puasa tersebut memberikan kepayahan dan kesempitan(masyaqqah) yang bersangatan atau dikhuatiri dengan puasa tersebut boleh menyumbang kepada kecelakaan(ie: mati), ataupun dikhuatiri dengan puasa itu akan menambahkan lagi kesakitan sehingga melambatkan proses penyembuhan".
.
Di dalam kitab ((Al-Majmu')), ((Ash-Syarhul Mumti')), ((Mughni libnil Qudamah)) dan ((Qawanin Fiqhiyyah)), para ulama membahagikan keadaan sakit itu kepada beberapa keadaan:

.
(1) Sekiranya sakitnya bertambah serius, dan berpuasa pula membebankan dirinya tetapi ia tidak mendatangkan mudarat kepada dirinya, maka ia digalakkan untuk berbuka dan dimakruhkan baginya puasa. Kemudaratannya dapat diketahui samada melalui pemeriksaan doktor (muslim, dipercayai dan adil), pengalaman diri sendiri (bagi yang sudah beberapa kali menghadapi kesakitan tersebut). WA

.
(2) Sekiranya puasa itu sangat membebankannya dan menyebabkan mudarat yang boleh membawa kepada kecelakaan seperti bersangatan lapar dan dahaga (mungkin kerana terlepas sahur atau buruh perumahan yang terdedah dengan terik matahari yang sangat panas & yang seumpamanya). Dalam keadaan begini, diharamkan baginya berpuasa walaupun dia bukan bermusafir, kerana berdasarkan kepada keumuman firman Allah SWT:

.
وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ
.

“Janganlah kamu membunuh dirimu sendiri” ((An-Nisa’: 29))

.

Pendapat ke-2 ini tidak disokong oleh Imam Muhammad Abu Zahrah di dalam Fatawanya ((Fatawa Abu Zahrah)) kerana menurutnya, rukhsah untuk berbuka mestilah apa yang thabit(ditetapkan) di dalam al-Quran dan hadis sahaja.

.

Bagi orang sakit yang ingin berbuka, wajib baginya berniat rukhsah untuk berbuka dan berdosa sekiranya niat tersebut tidak dilakukan. Ini adalah pendapat yang dikeluarkan oleh mazhab as-Syafi'i, tetapi jumhur fuqaha tidak menetapkan sedemikian. WA

.

Namun, sekiranya kesakitan itu tidak membahayakan seperti batuk-batuk ringan, bisul, kudis, sakit gigi dan selsema, serta dengan berpuasa pula, ia tidak memudaratkan kesakitannya, maka tidak dibenarkan baginya berbuka.

.

Namun, sepertimana yang disebut di dalam ((al-Mughni)), sebahagian ulama salaf, Atha', ahli zahir, ibn sirin dan Imam Bukhari .. mereka membenarkan berbuka dalam apa jua bentuk kesakitan walaupun sekadar sakit gigi, bisul dan apa-apa kesakitan seperti yang disebutkan di atas, berlandaskan kepada keumuman ayat 184 Surah al-Baqarah ini.

.

Namun menurut Syeikh Sayyid Sabiq, pendapat yang lebih tepat (sahih, rajih) adalah tidak membenarkan, dan inilah pendapat yang dipegang oleh jumhur fuqaha.

.
Bagaimana pula dengan orang yang uzur, ibu yang sedang hamil dan menyusukan anak, apakah syara’ membenarkan bagi mereka untuk berbuka ...?
.
Bersambung ...

.

.................................................

.

Rujukan:

.

1. Fathul Qadir, As-Shaukani

2. Zadul Maseer, Ibnul Jauzi

3. Fiqh al-Islami Wa Adillatih, Syeikh Wahbah az-Zuhaili

4. Sahih Fiqh as-Sunnah, Syeikh Sayyid Salim

5. Fiqh as-Sunnah, Syiekh Sayyid Sabiq

6. Mughni Muhtaj, Imam Khatib as-Syarbini

7. Fatawa Abu Zahrah, Imam Muhammad Abu Zahrah

DAURAH RAMADHAN: Tafsir ayat 183 surah al-Baqarah (Edit)

.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

.
“Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan puasa ke atas kamu sepertimana telah diwajibkan ke atas orang-orang daripada sebelum kamu. Semoga kamu bertaqwa” (al-Baqarah: 183)

.
TAFSIR:
.
Sesungguhnya Allah SWT memulakan ayat ini dengan seruan يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا. Menunjukkan di sana ada berita penting yang ingin Allah SWT sampaikan kepada kita dengan harapan supaya kita mengambil perhatian mengenainya.
.
Samalah seperti seseorang yang ingin mencuri perhatian sahabatnya sebelum beliau menceritakan sesuatu perkara penting kepadanya, selalunya beliau akan memanggil namanya untuk menunjukkan bahawa ada perkara penting yang ingin beliau khabarkan.

.

Ketika zaman Rasulullah SAW, ketika mana-mana ayat yang diturunkan kepada Muhammad SAW dimulakan dengan lafaz an-nida' (seruan) ini, para sahabat akan memberikan tumpuan ketika ia dibacakan kerana mereka tahu bahawa terdapat perintah baru yang ingin disampaikan oleh Allah SWT khusus buat mereka, contohnya seperti ayat ini. Begitu juga dengan orang-orang mukmin selepasnya, apabila mereka membaca ayat-ayat seumpama ini ... mereka harus sedar bahawa 'khitab' tersebut ditujukan buat mereka juga yang mana ada perkara yang tersangat penting yang disampaikan yang perlu mereka amati samada ia berupa perintah untuk melaksanakan atau perintah untuk meninggalkan.
.
Selepas Allah SWT menyeru perhatian seluruh orang-orang yang beriman, kemudian barulah Ia menceritakan apakah sebenarnya perkara penting yang ingin Ia sampaikan. Maka perhatikanlah ayat selepasnya ..

.

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ
.

"Diwajibkan ke atas kamu berpuasa", inilah perkara penting yang ingin Allah SWT sampaikan kepada kita, iaitu perintah untuk berpuasa.
.
Apakah yang dimaksudkan dengan الصِّيَامُ itu?
.
الصِّيَامُ dari sudut bahasa disebut berhenti. Maknanya berhenti daripada bergerak dari satu tempat ke tempat yang lain. Ada juga yang mengertikannya sebagai diam, iaitu diam daripada percakapan. Sesuai dengan maksudnya dari istilah syara’, di mana puasa menuntut kita untuk berhenti dan diam daripada makan dan minum, serta apa jua jenis perbuatan yang boleh membatalkan puasa sejak dari terbit fajar sehinggalah terbenamnya matahari.

.

Waktu setelah terbit fajar sehinggalah terbenamnya matahari ini adalah waktu pantang untuk kita, di mana kita dituntut untuk berpantang dari apa jua perkara yang boleh memudharatkan sahnya puasa kita. Sama seperti pantang yang ditetapkan oleh doktor, sekiranya ia tidak diikuti, maka penyakit yang kita alami tidak akan sembuh ...Begitulah halnya dengan puasa, sekiranya kita tidak menjaga pantang yang ditetapkan oleh syara' ini, maka puasa kita akan terbatal dan menjadi sia-sia ...
.
Antara pantang-pantang dalam berpuasa ini ialah, tidak boleh makan dan minum. Walaupun sedikit yang kita minum dan makan, asalkan ia dilakukan dengan sengaja ... bermakna kita telah melanggari pantang yang ditetapkan.

.

Orang yang sakit pun kadang-kadang diminta untuk tidak makan dan minum sehari sebelum ia menjalani pembedahan. Kita pun diperintah perkara yang sama juga, tidak boleh makan minum pada waktu-waktu tertentu. Jadi apa beza puasa orang sakit dengan puasa yang Allah perintahkan ini?

.

Maka dengan sebab itu, yang membezakannya adalah dengan niat. Niat yang membezakan antara adat, azam dan ibadat. Niat yang membezakan antara kerja harus dengan kerja sunnah(ibadah). Niat yang membezakan antara perbuatan berpahala dan perbuatan kosong. Jadi, kita dituntut untuk berniat supaya puasa yang kita laksanakan ini tidak seperti puasa orang yang sakit di hospital. Kalau tidak, puasa kita menjadi sia-sia. Berniat ini siapa yang suruh? Allah SWT yang suruh melalui posman Dia, Muhammad SAW. Nabi SAW bersabda di dalam sebuah hadis:

.

"Sesiapa yang tidak berniat puasa sebelum terbitnya fajar, maka tiada puasa baginya" ((Hadis sahih menurut Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibban))*

.
Di dalam ayat ini, kewajipan berpuasa dapat difahami dengan penggunaan kalimah كُتِبَ yang membawa maksud ((difardhukan)).
.
Semua orang tahu bila baca ayat ini, ia menunjukkan kepada kefardhuan puasa di bulan Ramadhan. Tiada seorangpun di kalangan umat Islam yang menafikan ayat ini menunjukkan kepada kefardhuan puasa. Tetapi apabila sampai kepada ayat yang menyebut mengenai hukum Qisas (ayat 178 surah al-Baqarah), mengapa ada di kalangan kita yang menolaknya sedangkan kalimah كُتِبَ juga digunakan pada ayat tersebut bagi menunjukkan kefardhuannya dan kewajipan beriman dan melaksanakannya di dalam negara.

.

Yang peliknya, selalunya mereka yang menolaknya ada dari kalangan pemerintah sendiri, bukan orang lain. Sepatutnya mereka perlu menyokong undang-undang sebegini untuk memelihara keselamatan rakyat, tetapi mereka pula yang menolaknya. Rakyat yang bagaimana yang ingin mereka pelihara, yang jahat atau baik?

.

"Tempoyak bukannya sedap ...", kata orang yang tidak gemar dengan tempoyak.

.

"Mana hang tahu tak sedap, dah cuba ke belum?", penggila tempoyak mempertahankan gulai tempoyak.

.

"Kalau tak pernah cuba, hang diam-diam sudah. Jangan halang orang lain nak makan. Biaq hang rugi sorang-sorang", pukulan kedua buat mamat pembenci tempoyak.

.

Apakah mereka pernah mencuba untuk melaksanakan undang-undang ini sebelum menolaknya? Cuba dahulu, kemudian baru boleh memberikan pandangan. Selagi mana mereka belum mencubanya, bak kata penggila tempoyak tadi, "Hang diam-diam sudah. Jangan halang orang lain nak makan. Biaq hang rugi sorang-sorang". Sekiranya mereka enggan juga untuk melaksanakannya, mereka akan mendapat balasannya .. tetapi jangan halang mana-mana pihak untuk melaksanakannya.

.

Apatah lagi sekarang ini mereka tidak punya sebab untuk menolaknya, kerana kewajipannya sama seperti kewajipan melaksanakan puasa di dalam bulan Ramadhan ini. Kalau puasa boleh terima, tidak ada sebab undang-undang Islam mereka tidak boleh terima ...
.
Kemudian Allah SWT menyebut:

.
كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ

.
Ayat ini menunjukkan bahawa umat-umat terdahulu juga mempunyai aturan dan pensyariatan yang telah ditetapkan oleh Allah SWT kepada mereka. Sesuai denga firman Allah SWT di dalam ayat 48 surah al-Maidah:

.
لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا
.

“Untuk tiap-tiap umat diantara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang” (al-Maidah: 48)

.
Akan tetapi, bentuk dan caranya berbeza mengikut zaman masing-masing. Cuma aqidah dan tauhid sahaja yang sama, iaitu menyeru kepada ketunggalan Allah SWT. Umat Muhammad SAW merupakan umat yang istimewa kerana telah diringankan beban tanggungjawab jika hendak dibandingkan dengan umat-umat terdahulu.
.
Seperti contoh perbualan Nabi Musa AS dan Nabi Muhammad SAW ketika peristiwa isra’ dan mi’raj, nabi Musa meminta agar nabi Muhammad SAW merayu kepada Allah SWT agar dikurangkan bilangan solat daripada 50 kali kepada 5 kali setiap hari kerana baginda AS tahu bahawa umat Muhammad SAW tidak berkemampuan untuk melaksanakan bebanan seberat itu seperti mana umat-umat sebelumnya.
.
Begitu juga di dalam perkara yang melibatkan kaffarah dosa, umat nabi Musa AS diminta untuk membunuh diri sendiri sebagai jalan bertaubat kepada Allah SWT seperti mana yang disebut di dalam ayat 45 surah al-Baqarah, tetapi umat Muhammad SAW taubatnya cukup dengan beristighfar, penyesalan diri dan berazam agar tidak melakukannya lagi di kemudian hari.
.
Begitu juga dengan perintah mendirikan solat, umat terdahulu diperintah hanya mendirikan solat di masjid sahaja, dan tidak sah jika didirikan di luar masjid. Tetapi umat Muhammad SAW diringankan bebanan tersebut dengan dijadikan bumi bagi mereka sebagai hamparan sejadah untuk mendirikan solat seperti mana yang disabdakan oleh Rasulullah SAW:

.
وَجُعِلَتْ لِي الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا
.

“Dan telah diciptakan bumi itu bagiku sebagai masjid (tempat sujud) lagi bersih ..” ((Daripada Jabir ibn Abdullah, diriwayatkan oleh Bukhari, nom. 323/2/58))

.
Mengenai ayat yang kita bicarakan, ulama tafsir berselisih pendapat mengenai ayat ini, “..sepertimana telah diwajibkan ke atas orang-orang daripada sebelum kamu”. Penyerupaan yang disebutkan sama dari sudut apa dan kepada siapa, itu yang diperselisihkan?
.
Ibn Abbas dan Mujahid RA mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan “orang-orang sebelum kamu” itu merujuk kepada Ahli Kitab. Manakala Hasan al-Basri dan As-Sya’bi pula mengatakan bahawa ia merujuk kepada kaum Nasrani (atau Kristian). Ada juga yang mengatakan ia umum kepada semua umat sejak dari zaman nabi Adam sehingga ke zaman kita hari ini.
.
Berkenaan dengan wajh tashbih (penyerupaan) itu pula, ada ulama yang mengatakan penyerupaannya adalah dari sudut kadar dan waktu puasanya, di mana Allah SWT mewajibkan puasa kepada kaum Yahudi dan Nasrani pada bulan Ramadhan juga, tetapi kemudiannya mereka memesongkannya. Ada juga yang mengatakan ia merujuk kepada kewajipannya dan ada juga yang mengatakan ia merujuk kepada sifatnya iaitu dengan meninggalkan makan, minum dan sebagainya.
.
Yang pentingnya, penyerupaan ini dinyatakan kepada umat Muhammad SAW adalah sebagai suatu motivasi dan dorongan agar kita umat Islam juga melaksanakannya seperti mana yang pernah dilaksanakan oleh umat-umat terdahulu. Ia perkara biasa yang sering kita lakukan ketika kita hendak memberikan motivasi kepada anak-anak atau adik-adik kita, di mana kita akan tunjukkan dan ceritakan kepada mereka contoh pelajar-pelajar terdahulu yang telah berjaya di dalam pembelajaran mereka agar ia menjadi motivasi dan semangat kepada mereka untuk mengikut jejak langkah mereka yang telah pun berjaya.
.
Di akhir ayat ini, Allah SWT menyebut:

.
لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
.

“Semoga kamu bertaqwa”

.
Allah SWT telah mewajibkannya, tetapi ia terpulang kepada kita bagaimana untuk melaksanakannya ... “semoga kamu bertaqwa”, Allah SWT berfirman. Apakah kita mahu menjadikan tanggungjawab berpuasa ini sebagai amalan yang hanya menahan lapar dan dahaga semata-mata, atau kita benar-benar ingin menjadikannya sebagai latihan untuk mempertingkatkan taqwa kita.
.
Dalam erti kata lain, sekiranya ia hanya difahami semata-mata untuk menahan lapar dan dahaga, kita hanya akan merasai lapar dan dahaga sahaja. Tetapi sekiranya kita memahami peranan puasa ini dengan lebih luas lagi sebagai latihan untuk mempertingkatkan ketaqwaan kita kepada Allah SWT, maka Allah SWT menyatakan .. “semoga kamu beroleh ketaqwaan”.
.
Semoga kita beroleh taqwa ... Ameen
.
Bersambung ...
.
.....................................................
.

* Kupasan khusus mengenai hadis ini akan dibicarakan kemudian di dalam artikel yang lain, Insyallah.

.
Rujukan:
.
1) Mukhtasar Ibn Kathir, Syeikh Ali As-Shobuni
2) Tafsir al-Kabir, Imam Fakhruddin Ar-Razi
3) Tanwirul Miqbas min Tafsir Ibn Abbas, Az-Zabeedi
4) Fathul Qadir, As-Syaukani
5) Tafsir al-Alusi, Imam al-Alusi
6) Al-Futuhat Al-Ilahiyyah, Imam al-Jamal
7) Bulughul Maram, Imam Ibn Hajar al-Asqalani
.

Mari bersama Syeikh Yusuf al-Qardhawi ...

Di bawah ini adalah pengajian tafsir surah al-Fatihah oleh Syeikh Yusuf al-Qardhawi beserta terjemahannya. Kuliah ni waktu zaman dia muda-muda dlu. Terjemahan kat bawah tu saya yg terjemahkan. Saya buat sekadar yg termampu. Saya letakkan footnote sikit tp lepas tu malas dah nak cari ... penat nak cari asal usul dalil tu...hehe. Tujuan sy terjemahkan tafsir beliau sbb saya tertarik dengan cara dia menafsirkan ayat dari surah al-Fatihah ni. Tafsiran yg lebih berbentuk tazkiyatun nafs dan haraki membuatkan saya begitu tertarik dengannya. Jadi, saya nak berkongsi dengan anda semua. Semoga kita mendapat manfaat bersama. Maaflah kalau terjemahan saya tak tepat. Itu je yg saya mampu. Selamat mendengar ...

Tafsir surah al-Fatihah dari Syeikh Yusuf al-Qardhawi

Syeikh Yusuf al-Qardhawi memulakan pengajiannya dengan memuji kebesaran Allah SWT, berselawat ke atas Nabi SAW dan berdoa kepada Allah SWT.

Wahai sidang penonton,

Di atas keberkatan Allah, kita memulakan rehlah kita bersama sebuah kitab yg kekal (qadeem) dan cahaya yang wujud, bersama al-Quran yang merupakan sebuah watikah samawiiyah yang kekal, yg dimiliki oleh orang-orang Islam sahaja, bersama manhaj Pencipta untuk mengislahkan makhluk, dan merupakan perlembagaan dari langit sebagai petunjuk di muka bumi. Sebuah kitab yg tidak ada padanya kebatilan / kepalsuan, yg terdiri dari ayat-ayat yg muhkamat[1], kemudian dijelaskan oleh nabi. Bersama kitab Allah inilah kita bertadabbur, kerana sesungguhnya Allah SWT menurunkannya untuk ditadabburkan, “Sebuah kitab yg Kami turunkan kepadamu dengan keberkatan supaya ditadabburkan ayat-ayatnya dan utk memberi pengajaran kpd orang yg mempunyai mata hati”. Kami hendak membuka hati2 kami dengan al-Quran. Kami mahu hidup / berjalan bersama al-Quran, membacanya, mendengarnya, memahaminya sepertimana telah mendengarnya para Sahabat Rasulullah SAW. Seperti kata seorang lelaki yg soleh, “Bacalah Quran seolah-olah dia diturunkan kepada kamu”. Kami mahu membaca al-Quran bersama, memahaminya bersama, sehingga kami menjadikannya dustur / perlembagaan & manhaj bagi kehidupan kami. Dan sesungguhnya keberkatan al-Quran bukanlah dengan menggantungkannya di dinding-dinding, tetapi keberkatannya adalah dengan mengikutinya. “Sebuah kitab yg Kami turunkan dengan keberkatan, maka ikutlah ia dan bertaqwalah. Semoga kamu termasuk di kalangan orang-orang yg diberi rahmat”.

Kita mulakan rehlah kita bersama al-Quran dengan Fatihatil Quran yg kita dengar sekarang dengan Ummil Quran, Ummil Kitab, Asaasil Quran, as-Sab’il Mathani, yg datang bersamanya 7 ayat yg pendek lagi lengkap, suratul Hamdalah, suratus Solah, suratul Fatihah, 7 ayat yg dipendekkan yg setiap ayat-ayatnya mentamsilkan prinsip-prinsip dalam kehidupan kita.

Bermula surah al-Fatihah ini dengan kalimah basmalah. Dan menjadi tuntutan ke atas setiap orang Islam untuk mempelajarinya. Dengan bahawa setiap sesuatu mestilah dimulai dengan basmalah(menyebut nama Allah) dan disertai dengan mengingati Allah. Dunia itu dilaknat, kecuali tempat-tempat yg padanya disebut nama Allah. Jangan memulakan sesuatu pekerjaan dengan nama seseorang, nama raja atau pemimpin, dan nama berhala dari berbagai jenis berhala samada dari batu atau manusia. Sesungguhnya ia dimulai dengan nama Allah. Nama Allah yg Esa, tiada sesuatu yg bersamanya, jua selepasnya.

Bismillah … begitulah yg telah diajarkan oleh Quran kepada kita. Nabi Nuh AS ketika menaiki kapal dan bersamanya orang-orang mukmin memulakan perjalanannya dengan bismillah. Begitu juga nabi Sulaiman AS, ketika baginda mengutuskan suratnya kepada ratu Balqis, baginda memulakannya dengan bismillah. Dan ayat yg pertama diturunkan kepada nabi Muhammad SAW yg dikhitabkan / ditujukan kepadanya dengan perkataan, “Bacalah dengan nama tuhanmu..”. Begitulah yg diajarkan oleh Islam kepada kita, iaitu kita memulakan sesuatu pekerjaan, kehidupan dan apa juapun dengan bismillah. Makan dengan bismillah, minum dengan bismillah, kita menyembelih dengan bismillah, dan “Setiap pekerjaan yg tidak dimulai dengan bismillah, maka ia terhenti / terputus”[2] iaitu kurang padanya keberkatan.

Bismillah ….

Begitulah bermulanya surah al-Fatihah. Dan Allah mensifatkannya. Allah adalah ‘alam[3] di atas zat penciptaan yg tinggi. Bismillah, Allah SWT mensifatkan dengan dua sifat & nama yg mulia iaitu ar-Rahman & ar-Raheem yg merupakan antara nama-nama Allah yg baik. Diistaqkan / dikeluarkan daripada ar-Rahmah dari jalan mubalaghah (bersangatan) dan ar-Rahman adalah terlebih mubalaghah dari ar-Raheem. Tidak disifatkan ar-Rahman selain dari Allah SWT. Maka dengan itu disebut bahawasanya (ar-Rahman) termasuk dari isim ‘alam seperti disebut lafzul Jalalah (Allah), “Katakanlah (Hai Muhammad): Serulah dengan nama Allah atau ar-Rahman”. “Ar-Rahman yg mengajarkan al-Quran”. Tidak digabungkan 2 sifat ini kecuali untuk Allah SWT.

Bismillahir .. inilah kaedah yg pertama bahawa kita memulakan pekerjaan kita dengan menyebut nama Allah. Kaedah yg kedua dari kaedah mentawajjuhkan diri kita untuk kehidupan Islam pula telah ditamsilkan oleh ayat:

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Kalimah الْحَمْدُ merupakan pujian dengan kecantikan yg terkandung di dalamnya makna syukur. Dengan itu, al-Quran & surah al-Fatihah mengajar kita supaya kita sentiasa bersyukur dan memuji nama Allah. Di sana terdapat manusia yg sering mengeluh, “kami kekurangan ini dan ini” dan dia tidak mengatakan, “Di sisi kami ada ini & ini”. Begitulah al-Quran mengajar kita. Adalah Rasulullah SAW apabila baginda mendapat sesuatu yg baginda sukai, baginda akan berkata, “Alhamdulillah di atas segala nikmat Allah yg menyempurnakan segala kebaikan”, dan apabila baginda ditimpa sesuatu yg mendukacitakannya, baginda berkata, “Alhamdulillah di atas setiap keadaan”. Dari sini, apabila selesai makan, kenyang dan minum kita diperintahkan agar mengucapkan Alhamdulillah. Pada setiap nikmat, kita katakan Alhamdulillah. Begitu juga setelah kita bangun dari tidur sehinggalah dengan izin Allah apabila kita dimasukkan ke dalam syurga. Dan begitulah Allah SWT mensifatkan ahli syurga bahawa di akhirnya ucapannya dengan Alhamdulillah. Di sana juga dijelaskan makna rububiyyah di dalam al-Quran. Sesungguhnya kalimah رَبِّ bermakna raja, tuan, murabbi. Jika ia disifatkan kepada selain Allah SWT, ia mestilah diidhofahkan[4] atau disandarkan seperti rabul bayyit (tuan rumah) atau rabud daabbah (tuan binatang). Jika ia diitlaqkan[5] (tanpa disandar) oleh sesuatu & dima’rifahkan[6], maka ia khusus untuk Allah SWT. Di sini disebut: رَبِّ الْعَالَمِينَ. Kalimah الْعَالَمِين termasuklah semua mukhallafin di kalangan jin dan manusia. “Tidak Kami utuskan kamu (Muhammad) kecuali untuk member rahmat kepada seluruh alam”. Bahkan bagi alam ini adalah sesuatu selain dari Allah SWT seperti yg disebut di dalam al-Quran menceritakan kisah Firaun bertanya nabi Musa. Berkata Firaun, “Apa itu Robbul ‘Alamin”. Nabi Musa menjawab, “Dia ialah Tuhan langit dan bumi, serta apa-apa yg berada diantara keduanya jika kamu termasuk di kalangan orang-orang yang yakin”. Bersambung pada video kedua di bawah.

Sambungan dari video pertama:

Alam manusia, alam haiwan, alam tumbuhan, alam jamad[7], alam planet … semua alam-alam ini mengajar kita ke arah kesempurnaan. Allah SWT merupakan tuhan sekalian alam, bukan tuhan orang Islam sahaja, bukan juga Tuhan orang arab sahaja, bahkan Tuhan sekalian alam. Setiap sesuatu ciptaan yg kita lihat daripada ‘inayah, ri’ayah dan ihkam adalah tanda daripada rububiyyah Allah ‘azza wajal. Inilah kaedah kedua daripada kaedah kehidupan Islamiyyah.

الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

Ini adalah ayat yg ke-3 dari ayat yg tujuh. Pengulangan bagi dua nama yg mulia adalah suatu penekanan ke atas makna rahmat dan rahmaniyyah untuk memberitahu kepada manusia bahawa sesungguhnya rahmat Allah melebihi kemarahanNya. Allah SWT tidak mensifatkan diriNya dengan sifat marah. Tetapi kemarahanNya hanya kepada golongan yg sombong, takabbur dan murtad dari pengajaranNya dan mereka pula meiklankannya kepada masyarakat. Sekiranya mereka diazab, sesungguhnya kemarahan itu adalah perbuatanNya bukan dari sifatNya. Dan azabNya khas(tertentu kpd golongan yg ingkar) manakala rahmatnya ‘ammah(bagi semua makhluknya di muka bumi). Allah SWT berfirman: “Azabku dikenakan ke atas sesiapa yg aku kehendaki dan rahmatku meluas ke atas setiap sesuatu”. Dialah ar-Rahman dan ar-Raheem, Dialah sebaik-baik penyayang. Kemudian datang pula kaedah yg ke-4:

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

Ia boleh dibaca dengan مَالِكِ yg bermaksud ‘yg memiliki’ atau ملك yg bererti raja. Kedua-dua bacaan ini sohih di sisi nabi secara mutawatir. Dia adalah pemilik hari pembalasan. كما تدين تدان (apa yg engkau buat, demikianlah balasannya). Tiada pemilikan sesuatupun pada hari tersebut samada berhala atau pemberi syafaat. Tiada syafaat di sisi Allah SWT melainkan dengan keizinanNya. Allah SWT yg mengawal hari tersebut. “Hari di mana tidak memiliki oleh manusia bagi manusia lainnya ke atas sesuatupun dan semua perkara pada ketika itu hanya bagi Allah”. “Siapakah raja pada hari ini? Hanya Allah”. Di sini kita dapat lihat bahawa rububiyyah Allah SWT memberi satu peringatan / ancaman. Kemudian ar-Rahman & ar-Raheem memberi satu nilai kegembiraan. Kemudian di datangkan dengan ayat مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ sebagai satu peringatan. Allah SWT menggabung kedua sifatNya diantara peringatan dariNya dan kasih sayang untukNya supaya orang-orang beriman selalu bergabungkan diantara takut dan harap, menghadirkan hari akhirat dan meredhoi rahmat Tuhannya.

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

Ini adalah kesimpulan dari semua risalah samawiyyah. At-Tauhid, mensatukan hanya untuk Allah SWT pada ibadah dan meminta pertolongan. Tidak beribadah dan tidak meminta pertolongan kecuali hanya kepada Allah SWT. Sesungguhnya dibangkitkan para rasul, diturunkan kitab adalah untuk menegakkan kalimah Tauhid di atas muka bumi. Telah datang setiap nabi dan rasul menyerukan umat & kaumnya dengan tauhidillah, “Wahai kaum, sembahlah Allah. Tiada bagi kamu satu Tuhanpun kecuali Dia(Allah)”. Dan berpecahnya kehidupan dan agama sebelum Islam kerana masuknya kesyirikkan ke dalamnya. Hendaklah kita mengiklankan kalimat Tauhid ‘Hanya Engkau yg kami sembah & hanya Engkau kami meminta pertolongan’, membatalkan segala bentuk ketuhanan yg mereka serukan dengan kalimah ‘La ilaha illallah’.

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

Terlengkapnya al-Fatihah di atas sesuatu yg terbesar, sesuatu yg dituntut oleh Tuhan kepada hambaNya. Dan sesuatu yg dituntut oleh hamba kepada Tuhannya iaitu hidayah. Kami tafsirkan hidayah dengan makna irsyad atau taufiq. Manusia perlukan bantuan Allah, perlu supaya mereka diberi petunjuk ke jalan yg lurus. Bagaimana meminta petunjuk daripada Allah SWT dalam keadaan dia seorang muslim? Tetapi siapakah yg ternafi dari menerima hidayah Allah? Sesungguhnya mereka selalu berhajat kepada hidayah Allah supaya mereka tidak diragukan oleh banyaknya jalan dan tersilap dari pekerjaan-pekerjaan. Sesungguhnya mereka berhajat kepada nur ketika dalam kegelapan, dan penjelasan ketika dalam keraguan. Kemudian mereka berhajat kepada bertambahnya hidayah Allah SWT. Mereka juga berhajat agar di-thabatkan di atas jalan Allah SWT. “Ya Allah, Tuhan yg membolak-balikkan hati, tetapkanlah hati-hati kami di atas ketaatan kepadaMu”. Jalan yg tiada padanya kesesatan dan penyelewengan, itulah jalan Islam. Setiap hari orang Islam memohon kepada tuhannya 17 kali dalam solat fardhu akan hidayah Islam dan jalan yg luruh, iaitulah jalan yg satu kerana kebenaran tidak boleh dibilang. Adapun jalan-jalan kebatilan, maka jumlahnya banyak di mana setiap satunya terdapat syaitan. Seperti yg disebutkan di dalam sebuah hadis oleh Rasulullah SAW: “Bahawa sesungguhnya ini adalah jalanku yg lurus, maka ikutlah ia(Islam). Janganlah kamu ikut jalan-jalan(selain Islam), maka ia akan memecahbelahkan kamu daripada jalan ini”. Tiada pada jalan ini unsur melampaui batas, tidak ke kiri dan tidak ke kanan tetapi ia sederhana. Ia juga merupakan jalan yg benar. Bukan jalan Yahudi yg dibenci oleh Allah dan bukan juga jalan Kristian yg disesatkan oleh Allah. Ia adalah jalan yg Allah telah memberi nikmat padanya daripada kalangan orang-orang siddeeqin, syuhada’ dan soleehin. Inilah jalan orang-orang yg bertaqwa. Mereka mengingati tuhannya pada setiap hari. Ia dipelihara oleh para ulama & orang awam, lelaki & perempuan, arab & ‘ajam kerana ia dibaca pada setiap kali solat mereka, “Tiada (sempurna) solat bagi sesiapa yg tidak membaca al-Fatihah di dalamnya”. Ia mentamsilkan kaedah-kaedah kehidupan Islam dan tiada satu kitabpun yang serupa dengan kitab ini(al-Quran).

As-Syeikh menutup rehlahnya dengan berdoa kepada Allah SWT.





[1] Iaitu ayat-ayat yg menerangkan tentang hukum hakam, yang qat’ie yg tidak dibolehkan untuk dipertikaikan lagi seperti perintah solat, zakat, puasa, haji, hudud, qisas & haram riba. Barangsiapa yg mempertikaikannya dengan menafikan panthabitannya dari Allah SWT, maka dia telah sepakat dihukum kafir dan layak untuk dibunuh di atas hukuman riddah (murtad). Barangsiapa yg mempertikaikannya, namun dia meyakini akan kewajipan beramal dengannya, maka dia fasiq.

[2] Hadis riwayat Abu Hirairah RA dikeluarkan oleh Abu Daud (4840), An-Nasaai di dalam al-Kubra (10327), Ibn Majah (1893). Berkata as-Sindi: “Hadis ini telah dihasankan oleh Ibn Solah dan An-Nawawi, dan dikeluarkan oleh Ibn Hibban dan Hakim di dalam al-Mustadrak”. Tetapi Albani mendhoifkannya.

[3] Istilah di dalam ilmu nahu. Isim ‘alam termasuk di antara tanda-tanda isim isyarah yg enam. Contoh isim ‘alam adalah Zaid, Muhammad & sebagainya.
[4] Istilah di dalam ilmu nahu. Sesuatu yg bersandar disebut mudhoof dan yg disandarkan padanya disebut mudhoof ilaih.

[5] Istilah di dalam ilmu usul. Lawan bagi itlaq adalah muqayyad iaitu bersandar atau berikat.

[6] Istilah di dalam ilmu nahu. Salah satu tanda ma’rifah dengan masuknya alif dan laam seperti al-madrasatu.

[7] Benda-benda mati seperti batu.