Mehnah & Tribulasi adalah tabiat Perjuangan

Oleh: DR. Zulkifli al-Bakri

Syeikh al-Maraghi berkata: “Selepas Allah memerintahkan kepatuhan dan mengikut ajaran Islam beliau menunjukkan betapa perlunya manusia pertolongan sebahagian mereka dengan yang lain kerana terlalu banyak tuntutan dan kehendak. Ini menyebabkan membawa kepada pertelingkahan.

“Justeru diletakkan satu nizam dan peraturan untuk membataskan hak masing-masing serta dipandu dengan akal bagi menyelesaikan segala perkara apatah lagi bukti daripada Allah. Kemudian disebut ihsannya Allah terhadap hamba-hambanya dengan menurunkan kitab dan mengutuskan Nabi supaya mereka berhukum dengan keduanya.”

Kemudian dinyatakan bagaimana golongan yang cuba keluar dari daerah kepatuhan sehingga menyusahkan orang Islam menyebabkan mereka terpaksa bersabar dan tetap pendirian dalam menghadapi situasi seperti ini, lantas Allah menurunkan ayat.

Firman Allah: Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan harta benda) dan serangan penyakit, serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh), sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersamanya: “Bilakah (datangnya) pertolongan Allah?” Ketahuilah sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat (asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada agama Allah)" (Al-Baqarah: 214)

Huraian :

Firman Allah s.w.t.: Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan harta benda) dan serangan penyakit, serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh), sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersamanya.

Ibn Kathir berkata: “Apakah kamu sangka bahawa kamu layak masuk syurga tanpa sebarang ujian dan tribulasi sebagaimana yang telah berlaku mereka yang terdahulu daripada kamu. Antara ujian tersebut seperti pelbagai penyakit, musibah, bencana dan kedukacitaan.”

Sayid Qutub berkata: “Demikianlah Allah berbicara dengan angkatan Muslimin yang pertama dan mengemukakan kepada mereka pengalaman-pengalaman golongan orang yang beriman di zaman silam dan membentangkan sunah-Nya kepada mereka panji-panji agama-Nya dan dibebankan di bahu mereka amanah-Nya, sistem hidup-Nya dan syariat-Nya.”

Firman ini berkuatkuasa kepada setiap orang yang dipilih untuk memainkan peranan yang agung ini.

Itulah satu ujian yang amat mendalam. Besar dan ngeri. Pertanyaan yang terbit dari Rasulullah yang sentiasa berhubung rapat dengan Allah dan dari orang-orang yang beriman kepada yang berbunyi.

Mengikut dalam sebuah hadis yang sahih daripada Khabbab bin al-‘Arat katanya, kami bertanya: “Hai Rasulullah, tidakkah kamu minta tolong untuk kami? Tidakkah kamu berdoa kepada Allah untuk kami?” Lantas sabda Nabi: Sesungguhnya terdapat orang di zaman dahulu yang diletakkan gergaji atas kepalanya kemudian digergaji sampai terbelah dua, sedangkan dia tidak berpaling dari agamanya. Begitu juga disikat dengan sikat besi sehingga mengoyakkan daging dan tulangnya, sedangkan dia tidak berpaling dari agamanya. Kemudian Rasulullah s.a.w bersabda: Demi Allah, nescaya Allah sempurnakan urusan ini sehingga yang menunggang dari San’a ke Hadramaut tidak takut kecuali Allah dan serigala atas kambingnya akan tetapi kamu merupakan kaum yang bergopoh-gapah" (Hadis ini riwayat Bukhari, Ahmad dan Abu Daud)

Firman Allah: Bilakah (datangnya) pertolongan Allah? Sayid Qutub berkata: “Menggambarkan betapa hebatnya kesusahan yang menggoncangkan hati Rasul dan para Mukmin yang mempunyai hubungan yang rapat dengan Allah. Kesusahan itu telah memayungkan hati mereka dengan bayangan yang mendung dan menyebabkan terkeluarnya dari mereka pertanyaan yang malang ini: Bilakah datangnya pertolongan Allah?”

Apabila hati mereka dapat berdiri teguh menghadapi ujian yang menggoncangkan ini, maka itulah terlaksananya keputusan Allah dan tiba pertolongan dari Allah.

Firman Allah: Ketahuilah sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat (asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada agama Allah). Al-Sonhadji berkata: “Tuhan akan memperkenankan harapan orang-orang Mukmin yang betul-betul tabah hatinya, teguh pendiriannya menghadapi segala derita kerana menegakkan yang hak, dengan menyegerakan datangnya pertolongan kepada mereka.

“Percayalah kepada pertolongan Allah, dan ia akan tiba tidak berapa lama lagi. Benarlah tidak berapa lama musuh yang mengepung kota Madinah telah berselisih sesama mereka, yang dituruti pula dengan turunnya angin ribut, hujan lebat dan petir sabung menyabung, sehingga mereka punah-ranah dan mengundurkan diri dengan ketakutan yang amat sangat.”

Sayid Qutub berkata: “Kemenangan itu adalah disimpan untuk mereka yang wajar menerimanya dan tiada yang wajar menerimanya melainkan orang- orang yang sanggup berdiri teguh sehingga akhir. Mereka sanggup teguh menghadapi menghadapi kesusahan dan penderitaan, sanggup teguh menghadapi goncangan-goncangan dan mereka sanggup mereka sanggup menghadapi rempuhan ribut badai.

Mereka yakin bahawa tiada kemenangan melainkan kemenangan dari Allah dan ketika dikehendaki Allah. Dan apabila kesusahan dan penderitaan itu sampai ke puncaknya, maka mereka hanya mengharapkan pertolongan dari Allah sahaja bukannya mengharapkan sesuatu penyelesaian yang lain. Bukan pula mengharapkan mana-mana pertolongan yang bukan datang dari Allah, kerana pertolongan yang sebenar itu adalah datang dari Allah.

Dengan keteguhan yang seperti itulah para Mukmin dapat memasuki syurga dan layak menjadi penghuninya setelah menempuh perjuangan dan ujian, kesabaran dan kegigihan, keikhlasan kepada Allah Yang Maha Esa sahaja, pembulatan perasaan terhadap Allah, pengabaian terhadap segala sesuatu dan sekelian yang lain dari Allah.

Penulis menutup perbincangan ini dengan menukilkan kenyataan Ibn al-Jauzi: “Sesungguhnya dan kesukaran hidup yang terkena kepada ummah terdahulu membawa kepada terlewatnya kemenangan di samping tribulasi yang begitu mencabar dan sesungguhnya telah dinyatakan bahawa jalan ke syurga itu hanya dengan kesabaran yang tinggi dan kental.”

Benarlah Aisyah berkata: “Rasulullah s.a.w tidak kenyang tiga hari berturut-turut tanpa sebarang makanan.” Begitu juga Huzaifah berkata: "Aku pernah merasa lapar beberapa hari ketika aku pulang kepada keluargaku. Mereka mengadu hal ini kepadaku. Inilah yang terjadi kepada Salaf al-Soleh yang menunjukkan sifat kesabaran serta reda membawa kepada kejayaan sama ada di dunia dan akhirat"

Iktibar Ayat :

Kelebihan para sahabat.

Sunnatullah terhadap wali-walinya penuh dengan ranjau dan ujian.

Al-Syahid Hasan al-Banna berkata: “Dakwah ini tidak menerima kompromi kerana dakwah ini adalah satu. Orang yang menerima dakwah ini akan hidup bersama dakwah dan dakwah ini akan hidup bersamanya.”

Orang yang tidak bersedia menanggung tanggungjawab ini akan kehilangan ganjaran para mujahid dan berada sebaris di barisan orang-orang yang tercicir bersama orang yang berpeluk tubuh. Justeru Allah akan menggantikan mereka dengan orang lain yang akan mendukung dakwah ini.

Hidup sempit jika tolak Tazkirah

oleh: Ust Zain Hashim

Tazkirah adalah satu pendekatan yang dianggap penting bagi menyampaikan mesej agama kepada manusia. Ia bertujuan memberi kesedaran tentang hakikat tanggungjawab diri manusia sebagai khalifah Allah di muka bumi, iaitu mengajak manusia seluruhnya kepada yang makruf (perkara-perkara yang baik menurut pandangan Allah) dan mencegah mereka dari melakukan yang mungkar dan keji.

Peranan serta fungsi tazkirah tidak boleh dipertikaikan sejak wujudnya Nabi Adam a.s. di dunia ini hinggalah ia diperhebat serta dikemas-kini oleh baginda Nabi Muhammad s.a.w.
Berdasarkan Sirah Nabi Muhammad s.a.w., baginda telah berjaya melaksanakan tugasnya sebagai seorang nabi dan rasul dengan menyampaikan mesej daripada Allah iaitu sebagai penguasa (khalifah) dengan memastikan tazkirah sebagai wadah atau pendekatan yang cukup berkesan hingga ramai di kalangan mereka pada waktu itu yang beraliran jahiliyah bertukar kepada Islam. Ini semua hasil penerimaan mereka terhadap tazkirah yang disampaikan oleh baginda.

Bagi mereka yang menolak tazkirah seperti Abu Lahab dan Abu Jahal, mereka menemui kesudahan riwayat hidup mereka dengan mati dalam kesesatan dan dimasukkan dalam api neraka Allah di akhirat.

Sehubungan itu, Allah menjelaskan menerusi ayat 124 hingga 127 surah Taha yang bermaksud: “Sesiapa yang berpaling (menolak) daripada peringatan-Ku (Allah, maka sesungguhnya baginya kehidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari Kiamat dalam keadaan buta. Berkatalah dia, Wahai Tuhanku, mengapa Engkau menghimpunkan aku dalam buta, padahal aku dahulu (di dunia) adalah orang celik dapat melihat? Allah berfirman: Demikianlah, telah datang kepadamu ayat-ayat peringatan Kami, tetapi kamu melupakannya (menolak), dan begitu pula pada hari ini (Kiamat) giliran kamu pula dilupakan. Dan demikianlah Kami membalas orang yang melampaui batas dan tidak percaya kepada ayat-ayat Tuhannya. Dan sesungguhnya azab di akhirat itu lebih dahsyat dan kekal (tanpa berhenti).

Jelas daripada penjelasan ayat di atas, memberi kita panduan dan pedoman berguna, bahawa Allah SWT akan menghukum manusia yang ada dalam perasaan hati mereka rasa sombong untuk tidak menerima tazkirah (peringatan) yang boleh memotivasikannya menjadi manusia terbaik di sisi Allah SWT.

Justeru, apabila kita menyingkap kepada peninggalan sejarah generasi silam, kita dapati mereka yang berjaya bergelar ulama adalah mereka yang terdidik dengan menerima tazkirah sebagai alat memajukan mereka sebagai manusia yang sanggup berkorban untuk agama.

Da'ie, Lisan dan Tangan

Daripada Abdullah bin Umar r.anhuma, dari Nabi SAW bahawa baginda telah bersabda:

الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ

“Orang Islam itu adalah mereka yang menjaga orang muslim yang lain dari lidahnya dan tangannya, dan orang yang berhijrah itu adalah mereka yang berhijrah dari apa yang dilarang oleh Allah SWT”[1]

Hadis ini menerangkan perihal muslim yang kamil. Di antara tanda muslim yang sempurna itu adalah mereka menjaga lisan dan tangan-tangan mereka dari melukai hati dan perasaan muslim yang lain. Mukhotob dalam hadis ini tidaklah tertumpu kepada lelaki muslim sahaja, bahkan ia meliputi muslimat juga.

Didahulukan perkataan لِسَانِه daripada perkataan يَدِهِ kerana kecelakaan melaluinya lebih banyak berlaku dan lebih teruk jika dibandingkan dengan tangan. Manusia sanggup berbunuhan, berpecah belah dan memutuskan hubungan kekeluargaan semata-mata kerana lisan. Kejahatan tangan selalunya akan bermula apabila manusia mula bermusuhan dengan lisan-lisan mereka. Begitulah bahayanya lisan sekiranya kita tidak mampu mengawalnya.

Mencaci Muslim yang lain adalah fasiq

Di dalam hadis yang lain, Nabi SAW memberi amaran kepada mereka yang tidak mengawal lisannya terhadap muslim yang lain. Daripada Abdullah ibn Umar r.anhuma bahawa Nabi SAW telah bersabda:

سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوقٌ وَقِتَالُهُ كُفْرٌ

“Mencaci orang muslim adalah fasiq dan membunuh mereka adalah kafir”[2]

Yang dimaksudkan dengan fasiq di sini adalah keluar dari ketaatan kepada Allah SWT dan yang dimaksudkan kufur pula adalah kufur dari perintah Allah SWT ke atas hak-hak orang muslim yang lain, bukanlah kufur yang hakiki.

Mencaci/menhina adalah salah satu sifat Jahiliyyah

Abu Zar r.a telah berkata:

إِنِّي سَابَبْتُ رَجُلًا فَعَيَّرْتُهُ بِأُمِّهِ فَقَالَ لِي النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَبَا ذَرٍّ أَعَيَّرْتَهُ بِأُمِّهِ إِنَّكَ امْرُؤٌ فِيكَ جَاهِلِيَّةٌ

“Sesungguhnya aku telah mencaci seorang lelaki. Maka aku mededahkan rahsia ibunya. Lalu berkata Nabi SAW kepadaku: Wahai Aba Zar, adakah kamu membuka rahsia ibunya? Sesungguhnya amalan-amalan kamu terhadapnya seperti amalan jahiliyyah..”[3]

Da’ie v. Pemecah belah

Para da’ie sepatutnya memiliki sifat kesempurnaan yang disebutkan di dalam hadis pertama di atas kerana tugas dakwah adalah tugas nubuwwah. Nabi SAW menggunakan pendekatan yang cukup berhikmah dalam menyampaikan dakwahnya. Oleh itu, mereka yang berdakwah dengan perkataan yang berbisa bukanlah seorang da’ie yang sebenar. Allah SWT sendiri menyatakan bahawa sebaik-baik perkataan itu adalah perkataan mereka yang menyeru kepada jalan Allah SWT, iaitu para da’ie.

ومن أحسن قولا ممن دعا إلى الله وعمل صالحا وقال إنني من المسلمين

"Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang saleh, dan berkata: "Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang menyerah diri?"[4]

Di dalam masa yang sama, Allah SWT sendiri telah menunjukkan manual/panduan berdakwah kepada para da’ie sebagai ikutan buat mereka:

أُدْع إلى سَبِيْلِ رَبّكَ بِالحِكْمَةِ والمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وجَادِلْهُمْ بالتِي هِيَ أحْسَن

“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan berhikmah[5] dan nasihat yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik”[6]

Sebagaimana lidah dan tangan merupakan penyebab kepada kerosakkan sesama manusia, justeru marilah kita menjaga lisan serta tangan-tangan kita dari menjerumuskan manusia ke lembah perpecahan dan kerosakkan. Teguran terhadap sesuatu yang salah juga memerlukan kepada cara yang betul. Cara teguran yang salah tidak akan menyelesaikan masalah, bahkan merumitkan keadaan dan membuatkan orang yang mendengar bertambah benci dan menjauhi si penegur.

Oleh itu, para da'ie harus menjauhi dirinya dari digelar pemecah belah kerana ia bukanlah sifat yang sepatutnya terjelma dari insan yang bernama da'ie.


[1] Riwayat Bukhori, Kitab al-Iman, Bab al-Muslim Man Salimal Muslimuna Min Lisanihi wa Yadihi (1/10/9)
[2] Riwayat Bukhori, Kitab al-Iman, Bab Khauful Mu’min Ai Yahbutho ‘Amaluhu Wahuwa la Yash’ur (1/83/46)
[3] Riwayat Bukhori, Kitab al-Iman, Bab al-Ma’asi min Amril Jahiliyyati wala Yukfaru Sohibuhu birTikabiha illa bi ash-Syirk (1/59/29)
[4] Fussilat: 33
[5] Hikmah: ialah Perkataan yang tegas dan benar yang dapat membedakan antara yang hak dengan yang bathil.

[6] An-Nahl: 125

Nasihat untuk para Da'ie

oleh: http://bebaskan.wordpress.com

Saya ingin menukilkan sedikit kalam Sheikh Syed Ahmad Semait rahmatullahi ‘alaih mengenai penyampaian dakwah. Syed Ahmad Semait merupakan penterjemah bagi ringkasan Ihya’ ‘Ulumiddin – Mau’izatul Mukminin atau Bimbingan Mukminin(Mukhtasar Ihya') di dalam Melayunya. Kitab ini sangat bagus untuk dibaca, bukan sahaja untuk memperbaiki diri bahkan sebagai santapan rohani. Tujuan saya nukilkan kalamnya di sini adalah supaya saya dapat memuhasabahkan diri saya yang begitu lemah ini, juga dapat memanfaatkan orang-orang awam di luar sana yang asyik atau giat melakukan kerja-kerja dakwah. Usaha mereka sememangnya bagus. Hanya Allah sahaja yang dapat nilai betapa tingginya ganjaran yang diberikan kepada mereka. Harap mereka akan terus istiqamah dalam menegakkan agama Allah. Jadi, marilah kita sama-sama memuhasabahkan diri kita dengan membaca sedikit sebanyak mengenai kalam Sheikh Syed Ahmad Semait. Beliau berkata :

“Pada zaman yang akhir-akhir ini, ada sekumpulan orang yang terlampau sibuk dengan tugas tabligh (menyampaikan dakwah) dan keinginan mereka untuk bertabligh serta menyebarkan agama Islam amat merasuk jiwa mereka sehingga mereka sanggup berkorban sesetengah kepentingan dan maslahah diri sendiri semata-mata kerana tabligh. Memanglah tabligh itu adalah suatu tugas yang sangat utama lagi mulia, yang mana setiap orang Islam yang berkeahlian wajib menjalankan tugas itu. Hanya tugas bertabligh itu ada bermacam-macam syaratnya. Dan syarat yang utama sekali ialah bagaimana kita boleh bertabligh kepada diri sendiri sebelum kita bertabligh kepada orang lain.

Orang yang belum melengkapkan dirinya dengan berbagai-bagai ilmu pengetahuan agama Islam haruslah menganjurkan diri agar mempelajari ilmu-ilmu agama yang wajib itu sebelum melibatkan diri dalam perkara-perkara tabligh. Sebab tabligh itu adalah satu tugas nubuwwah (kenabian) dan si muballigh itu adalah orang yang mewarisi perjalanan Rasulullah SAW dan kerana itu dia tidak seharusnya seorang yang masih jahil dalam berbagai-bagai perkara agamanya.

Orang seumpama ini haruslah terlebih dahulu bertabligh kepada diri sendiri yaitu dengan mempelajari mata pelajaran agama Islam dari guru-guru yang muktabar dan benar-benar mengetahui selok-belok agama Islam. Terutama sekali dalam perkara-perkara fardhu ‘ain. Setelah dirasakan dirinya telah lengkap, barulah dia cuba pula melengkapi orang lain. Kalau tidak, tentulah bahayanya lebih besar dari faedahnya.

Sepertimana saya katakana tadi, si muballigh itu adalah menjunjung tugas mulia yang mewarisi tugas para Nabi dan Rasul. Sedangkan para Nabi dan Rasul pula adalah orang-orang yang dilengkapi Allah dengan berbagai-bagai ilmu pengetahuan. Tidak mungkin seseorang yang jahil menjadi Nabi atau Rasul. Bagaimana itu boleh berlaku pada dirinya? Bukankah tugasnya ialah untuk membimbing ummat dan mengajar mereka akan hal ehwal agamanya?? Demikian pula dengan seorang muballigh. Tidak patut dia adalah seorang yang tidak berilmu atau orang yang masih cantik ilmu pengetahuannya tentang agama ataupun jadi pak turut belaka. Dia harus belajar terlebih dahulu.”

“Sebagaimana Nabi dan Rasul itu menjadi contoh dan tauladan buat ummat, demikian juga seorang muballigh itu harus menjadi kaca mata dan cermin kepada seumum masyarakat.”

Saudara saudari sekalian, kalam yang saya nukilkan ini bukan semata-mata untuk memburukkan nama ‘Tabligh’, akan tetapi, nukilan ini saya khususkan untuk diri saya terutamanya juga untuk para pendakwah di luar sana. Moga-moga kita dapat mengislahkan diri kita dan sentiasa menunaikan perintah Allah dan menjaga sunnah junjungan Nabi kita SAW. Inshallah wa bi ‘awnihi aminn ya rabb!

Jadikan ‘kedudukan’ sebagai wasilah untuk Agama, bukan Agama menjadi wasilah untuk mencapai ‘kedudukan’.

Daripada Ibn Abbas r.a katanya, Rasulullah SAW bersabda:

“Ulama umatku ini ada dua: Yang pertama ialah ulama yang diberikan oleh Allah dengan ilmu lalu dikorbankannya untuk kesejahteraan manusia, tidak mengambil daripadanya sebarang upah dan tidak membelinya dengan harga dunia yang murah. Maka golongan ini akan diminta ampun oleh semua ikan-ikan di laut, binatang-binatang di darat dan burung-burung di udara. Yang kedua pula ialah ulama yang diberikan ilmu oleh Allah, lalu dia kedekut dengan ilmunya untuk kepentingan hamba-hamba Allah, dia mengambil daripadanya upah serta membelinya dengan harga dunia yang murah. Golongan seperti ini akan dikekang di hari kiamat kelak dengan kekangan daripada api neraka, dan kelak dia akan diserukan dengan satu seruan: Inilah orang yang diberikan ilmu oleh Allah, lalu dia kedekut dengan ilmunya untuk kepentingan hamba-hamba Allah, mengambil daripadanya upah serta menjualnya dengan harga dunia yang murah. Demikianlah diiklankan si alim ini sampailah selesai dirinya dihisab oleh Allah SWT ” [1]

Sidang pembaca sekalian,

Hari ini adalah hari di mana Allah SWT membongkarkan kebenaran dari sabda-sabda yang pernah dituturkan oleh Rasulullah SAW sejak 1427 H yang lalu. Kebenarannya terbukti samada melalui penghasilan kajian saintifik dan hakikat realiti yang berlaku di depan mata kita. Ini menunjukkan bahawa setiap sesuatu yang dituturkan oleh Rasulullah SAW bukanlah rekaan dan tipu daya baginda, tetapi merupakan wahyu yang benar daripada Allah SWT, Tuhan pencipta langit dan bumi, yang mengetahui zahir dan yang batin.

Di antara perkara yang benar-benar telah berlaku dan menjadi realiti pada hari ini adalah seperti yang disebut oleh Rasulullah SAW di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas di atas. Hadis tersebut menjelaskan tentang penyakit yang dihadapi oleh golongan cendekiawan Islam, tokoh sarjana Islam serta ulama-ulama yang sepatutnya menjadi tulang belakang Islam; iaitu penyakit cintakan kenikmatan dunia dan seisinya.

Inilah penyakit yang sedang dihadapi oleh umat Muhammad SAW, umat akhir zaman; iaitu umat yang pernah disebut oleh Rasulullah SAW sebagai satu umat yang ramai bilangannya, tetapi mereka tidak lebih seperti buih-buih di lautan, lenyap dan hilang apabila dipukul ombak.

Hari ini kita berada di dalam suatu zaman di mana umat Islam tidak kenal akan agamanya. Walaupun di bibir mereka masih menuturkan kata-kata salam, syukur dan alhamdulillah[2], tetapi hakikatnya ia tidak lebih hanya sekadar tuturan. Malah apa yang mereka tuturkan menambah kehinaan terhadap Islam kerana reaksi mereka sangat jauh berbeza dari apa yang mereka tuturkan[3].

Islam kita pada hari ini hanyalah Islam pada ibadat dan ritual semata-mata, bukanlah Islam pada siasah dan daulah, ekonomi dan ketenteraan, pendidikan dan pembangunan, akhlak dan jati diri.

Umat Islam sedang lalai

Persoalan yang perlu kita tanya, berapa ramai umat Islam hari ini yang menganggap dirinya sebagai sebahagian dari umat Islam yang lain? Berapa ramai di kalangan kita yang menganggap diri kita sebagai agen perubahan kepada kecelaruan yang berlaku kini? Bahkan ramai di kalangan kita menjauhkan diri bila menyentuh soal Islam, tidak peduli tentang hal ehwal masyarakat yang berada di sekeliling kita. Kita menganggap kita adalah kita, tidak ada kaitan dengan Islam. Kita tidak bekerja untuk Islam. Kita tidak menyediakan dan memperlengkapkan diri kita untuk Islam. Kita khayal dengan dunia kita sendiri. Hati dan minda kita tidak ada untuk Islam. Golongan remaja cara remaja. Golongan tua cara tua. Begitulah kita menghabiskan sisa-sisa hidup kita hari ini. Umat Islam hari ini memang umat Islam yang rugi. Inilah yang saya maksudkan bahawa Islam hari ini adalah Islam ritual sahaja. Walaupun kita menunaikan solat, membayar zakat dan mengerjakan perkara fardhu yang lain, tetapi ada di antara kita yang merah telinganya, terbeliak matanya, menggeletar tangan dan kakinya apabila dipanggil untuk bersama ‘ISLAM’, seolah-olah ia merupakan seruan baru yang tidak pernah wujud sebelum ini yang mengajak mereka ke suatu zaman yang gelap gelita.

Pertembungan Iman dan Kebendaan

Zaman ini juga merupakan zaman di mana berlakunya perebutan di antara iman dan kebendaan (maddiyyah). Kita masih lagi keliru samada untuk memilih iman atau kebendaan, padahal sudah terang lagi nyata perbezaan di antara keduanya. Perkara ini tidak terkecuali berlaku kepada sebahagian ilmuan Islam dari kalangan mereka yang berlatar belakangkan pendidikan agama (ulama) kerana masih ragu-ragu untuk memilih wilayah iman sebagai bekalan hidup di dunia.

Hal ini berlaku kerana ada di antara mereka tidak pernah meletakkan Islam sebagai institusi perjuangan mereka. Mereka meletakkan agama hanya sebagai wasilah untuk mencapai kedudukan di dunia, bukan menjadikan ‘kedudukan’ sebagai wasilah untuk kepentingan agama. Agama terpaksa diletakkan jauh di penjuru sudut hati kerana awal-awal lagi mereka telah memusatkan dunia sebagai matlamat kehidupan mereka.

Oleh itu, tidak hairanlah sekiranya ada dikalangan kita sanggup menjual agamanya dengan harga yang murah semata-mata untuk dunianya.

Golongan seperti ini sanggup mempergadaikan maruah diri dan agama semata-mata untuk menjilat kemanisan dunia yang sedikit. Mereka kedekut dengan ilmu, bahkan menyembunyikannya untuk hidup selesa di dunia. Perkara ini bukan sahaja tertuju kepada para ulama, tetapi kepada seluruh umat Islam di dunia.

Kesannya, lahirlah syaitan bisu yang bertopengkan ulama. Mereka berdiam diri terhadap perkara yang jelas haram di sisi Islam, bahkan sama-sama menyarung jersi bermain bersama pemimpin-pemimpin dalam menghina Islam. Di manakah haibah yang sepatutnya ada pada diri mereka? Sepatutnya mereka menjadi golongan yang dihormati dan disanjungi kerana Islam yang ada pada mereka. Mereka adalah benteng Islam ketika Ia diserang dan dipermainkan. Mereka adalah qudwah bagi masyarakat, berjalan membawa amanah yang Rasulullah wariskan. Tetapi tiba-tiba menjadi pengampu terlampau, bahkan burung kakak tua yang manis bertutur, tetapi sebenarnya tidak tahu apa yang sedang dituturkannya.

Ketahuilah, inilah golongan kedua yang disebut Rasulullah SAW sebagai sehina-hina golongan. Mereka pasti mendapat kekangan api neraka di akhirat kelak kerana kedustaan mereka terhadap Allah dan Rasul-Nya.

Begitu jugalah dengan kerjaya yang lain. Para wartawan tidak jujur dalam menaqalkan berita yang mereka perolehi sedangkan ia merupakan suatu amanah, bukan barang dagangan yang boleh dijual beli. Tidakkah mereka ketahui bahawa telinga mereka, tangan mereka bakal menjadi saksi di akhirat kelak? Nahaslah mereka ketika itu kerana tiada siapa yang dapat menghalang telinga dan tangan mereka dalam memberikan penyaksian di hadapan Allah SWT.

Begitu juga dengan hakim, peguam, jurutera, ahli perniagaan dan para pemimpin, semua ini boleh digadaikan sekiranya mereka menggantikan iman dengan kebendaan.

Hal ini berbeza dengan umat Islam yang lalu. Mereka dahulu adalah umat yang digeruni dan dihormati kerana mereka menjadikan agama sebagai dasar kehidupan mereka. Mereka meletakkan agama di tempat yang tinggi, setingi-tingginya. Mereka tidak menjual agama untuk kepentingan dunia, bahkan segera membina saf untuk mempertahankannya. Mereka hidup sebagai satu umat, bergerak seperti satu badan yang satu. Tidak timbul soal perkauman, bangsa dan negara. Yang mereka bezakan hanyalah wilayah Iman dan kekufuran.

Bekerjalah untuk Islam

Bangunlah wahai umat Islam. Marilah kita bekerja untuk Islam. Bantulah Islam. Zaman ini adalah zaman perincian. Manusia tidak mampu menguasai semua bidang. Kemampuan mereka hanya terbatas terhadap satu-satu bidang sahaja. Sedangkan untuk membangunkan semula thaqafah Islam, khilafah Islam, tamadun Islam .. kita memerlukan pengislahan dari setiap sudut; iman, akhlak, thaqafah, ilmu, teknologi dan berbagai lagi. Islam memerlukan sokongan semua umat Islam. Islam memerlukan kerjasama dan kepakaran seluruh umat Islam. Kerja dakwah bukan hanya terpangku di bahu para ulama, tetapi di bahu semua umat Islam yang beriman dengan Allah dan Rasul-Nya.

Wahai jurutera, doktor, peguam, arkitek, cikgu dan semua umat Islam!! bekerjalah untuk Islam. Kemuncak kejayaan kamu bukanlah setelah kamu bergelar Ir, Dr dan Yang Arif, tetapi kemuncaknya apabila kamu mati bersama Islam dan berjuang untuk Islam. Inilah sebenar-benar kejayaan di sisi Allah SWT.

Siapa kata anda tidak boleh menyumbang untuk Islam?

Dakwah Islam adalah dakwah yang universal, bersifat flexsible asalkan matlamat dan caranya selari dengan prinsip Islam. Kepakaran anda adalah dakwah anda. Sekiranya anda mahir dalam bidang IT, gunakan kemahiran tersebut sebagai wasilah dalam berdakwah. Sekiranya anda mampu menulis, luahkan isi hati anda melalui penulisan. Sekiranya anda pandai bersajak, bernasyid dan bersyair, berkaryalah dengan sajak dan syair anda. Semoga dengan seni tutur anda mampu membuat manusia menangis dan kembali kepada Islam. Seorang doktor yang hatinya terpaut kasih dan cinta untuk Islam pasti menjadikan kerjayanya untuk berdakwah. Ilmu tersebut digunakan untuk membuktikan keagungan Allah melalui penemuan sains. Apa guna ilmu setinggi langit dan sebesar gunung sekiranya ia tidak sedikitpun disumbangkan untuk Islam.

Kesimpulan

Ketahuilah! Samada mahu atau tidak mahu, suka atau benci, sebenarnya telah tertanggung di bahu kita sebuah amanah dari Allah SWT; iaitu menyampaikan Islam. Kita semua akan ditanya samada kita telah atau belum melaksanakan amanah tersebut. Tiada seorangpun akan terlepas dari persoalan ini. Persoalannya, sudahkan kita bersedia untuk menjawabnya???

Bekerjalah untuk Agama, bukan Agama untuk kerja

Sedarlah wahai insan abad ke-21




[1] Maksud hadis riwayat at-Tabrani
[2] Menyebut kebaikan dengan kalam disebabkan oleh perkara yang baik secara sengaja dengan jalan memuliakan dan membesarkan, samada ia selari dengan nikmat ataupun tidak. (Tuhfah al-Mureed, Ibrahim al-Laqqaani, m.s 11, Dar al-Kutub al-Ilmiah)

[3] Inilah salah satu golongan munafiq yang disebut oleh Allah SWT di dalam al-Quran:

“Di antara manusia ada yang mengatakan: Kami beriman kepada Allah dan hari kemudian. Padahal mereka itu sesungguhnya bukan orang-orang yang beriman” (al-Baqarah: 8)

Mereka adalah golongan yang bakal dihumbankan ke dalam neraka yang paling bawah kerana kemunafiqan mereka. Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya orang-orang munafiq itu ditempatkan pada tingkatan yang paling bawah bagi neraka” (an-Nisa’: 145)

Selamat datang bulan Rejab

اللهم باركلنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان

Ya Allah, berkatilah kami di dalam bulan Rejab dan Sya'ban dan sampaikanlah kami ke bulan Ramadhan

Doa Belajar oleh Imam al-Haddad

Niat adalah inti utama ibadat. Tanpa niat yang betul dan ikhlas, amalan yang baik sekalipun tidak akan diterima oleh Allah. Oleh itu, apabila kita mencari ilmu, tidak kira ilmu berkaitan Islam atau pun bukan, maka adalah penting bagi kita untuk sentiasa memeriksa niat kita itu. Sesuatu ilmu itu menjadi ilmu sekular apabila ia membawa kita jauh dari mengingati Allah, sama ada Geografi, Fizik, Matematik, bahkan ilmu fiqh, hadith, al-Quran, dan sebagainya.

Oleh itu, Imam Abdullah bin Alawi al-Haddad (iaitu Imam al-Haddad; 1044-1132H) sangat menggalakkan anak-anak muridnya untuk membaca satu doa yang dibaca sebelum memulakan sesi pembelajaran.

Kepentingan & Peranan Khutbah

oleh: Ustaz Zanudin Hashim

Mengapa orang ramai tidak mendapat pengajaran daripada khutbah yang disampaikan oleh para khatib masa kini?

Pendahuluan

Melihat kepada beberapa isu semasa, melibatkan tindakan umat Islam hari ini yang tidak menjadi golongan pengamal Islam dengan baik, malah tidak boleh dianggap sebagai contoh (role model) kepada segenap bangsa manusia di dunia, daripada peringkat nasional hinggalah ke peringkat antarabangsa

Maruah dan harga diri mereka semakin tercalar dengan sanggup menjadi golongan yang membelakangkan ajaran agama mereka sendiri.

Para remaja Islam tidak lagi menjadi wira agama, mereka lebih senang dilabelkan sebagai mat rempit dengan budaya Barat yang songsang menjadi pegangan hidup.

Islam bukan lagi sumber kepercayaan kepada Maha Pencipta, mereka sanggup jadi peragut, golongan yang menghina hukum Islam, mencaci keperibadian Nabi Muhammad dan bermacam-macam lagi, itu semua dianggap sebagai satu kepuasan dalam hidup mereka.

Sebenarnya bukan salah Islam yang menyebabkan mereka bertindak demikian, malah disebabkan tidak ada, mungkin juga kurang, disekat atau tidak berkesan penyampaian khutbah, tazkirah, ceramah atau forum agama hingga orang ramai tidak lagi menjadikan masjid sebagai lokasi persinggahan harian mereka.

Tidakkah pihak berkuasa sedar atau tidak akan fenomena ini yang sedang berlaku? Mengapa tidak mencari satu pendekatan atau dibuat analisis mengenai isu berkenaan? Sekurang-kurangnya bagi menyelesaikan satu daripada seribu permasalahan yang menimpa umat Islam hari ini.

Forum agama kali ini, ingin mengajak semua pihak, terutamanya para pemerintah, golongan intelek, masyarakat amnya, serta para pelajar akan kepentingan khutbah, peranan serta kesannya terhadap pembentukan dan pembinaan umat seperti yang pernah dilahirkan oleh Madrasah Muhammad di zaman kegemilangan Islam.

Khatib yang tidak berkesan

1- Tidak memilih tajuk yang menepati tuntutan semasa.
2- Tajuk khutbah mirip dengan apa yang diajarkan di sekolah.
3- Penyampaian khutbah terlalu panjang dan membosankan.
4- Pengungkapan isi khutbah berulang-ulang kali.
5- Khatib tidak amalkan apa yang disampaikan.
6- Tidak menguasai realiti semasa, khususnya isu yang terjadi kepada umat Islam.
7- Penekanan khutbah hanya untuk menunjukkan sikap ampu kepada pihak tertentu.
8- Tidak menguasai ilmu-ilmu agama dengan baik.
9- Tidak mampu menyelesaikan sesuatu masalah apabila dikemukakan isu tertentu.
10- Bersikap negatif terhadap orang ramai.
11- Tidak menghayati khutbah yang disampaikan kerana hanya membaca teks sahaja.

Rasulullah s.a.w apabila menyampaikan khutbah, tidak panjang berjela-jela, malah ia pendek dan padat, yang penting baginda memanjangkan solat Jumaat dan baginda sendiri marah mereka yang terlalu memanjangkan penyampaian khutbah.

Ciri khatib yang berjaya: Persediaan semasa berkhutbah

1-Khatib merasakan bahawa dengan penyampaian khutbahnya yang bernas dan berkesan sebagai satu tanggungjawab dalam aspek dakwah.
2-Menghafal atau sekurang-kurangnya menguasai ayat-ayat al-Quran yang berhubung dengan isu yang disampaikan.
3-Menghafal sebahagian besar hadis-hadis nabi Muhammad s.a.w.
4-Menguasai cerita-cerita dalam al-Quran yang boleh dijadikan rujukan dalam khutbah yang disampaikan.
5-Mempelbagaikan teknik penyampaian dengan isi kandungan yang menepati cita-rasa pendengar dengan tidak menjadikan mereka bosan dan tertidur.
6-Menjadi role-model kepada masyarakat dalam segenap tindak-tanduknya dan mempunyai hubungan yang baik dengan mereka.
7-Berani menyatakan kebenaran tanpa rasa terikat dengan mana-mana pihak.
8-Penyampaian khutbah yang padat hingga meninggalkan kesan kepada pendengar.
9-Pemilihan tajuk khutbah yang relevan dengan tuntutan semasa hingga mampu menyelesaikan beberapa permasalahan yang dihadapi oleh masyarakat.
10-Penyampaian yang cukup terang dan memuaskan hati pendengar.
11-Penampilan yang baik dan positif.
12-Persediaan tajuk, isi dan penyampaian yang amat baik.
13-Mampu menyedia dan berkhutbah dengan bahan khutbah yang berkualiti.
14-Mampu mengadaptasi sirah Nabi Muhammad s.a.w dalam realiti hidup masyarakat hari ini.
15-Apabila bercakap tentang Syurga, segala sifat ahli Syurga diterjemahkan dalam kenyataan hidupnya sebagai muslim sejati.
16-Apabila bercakap tentang Neraka, segala sifat ahli Neraka dijauhinya dan mengingatkan masyarakat agar sentiasa berwaspada mengenainya.

Persediaan di luar masa khutbah

17-Menguasai kepelbagaian ilmu, sama ada ilmu agama, teknologi maklumat, psikologi dan mengikut perkembangan semasa dari dalam dan luar negara.
18-Khatib yang disukai masyarakat.
19-Mempunyai hubungan baik dengan Allah SWT, khususnya dalam meningkatkan mutu ibadat kepada-Nya.
20-Mampu mengajak masyarakat untuk mencintai Nabi Muhammad s.a.w serta ahli keluarga baginda.
21-Suka mengadakan majlis-majlis ilmu hingga dinilai positif oleh mereka.
22-Mendapat tempat dalam hati masyarakat.
23-Mengambil tahu masalah mereka dan menanganinya dengan baik.
24-Menunaikan segala tanggungjawab yang diamanahkan kepadanya.
25-Memiliki hemah yang tinggi terhadap agama.
26-Tidak menggelabah ketika menghadapi sesuatu isu dan permasalahan.
27-Bersedia menjadi tempat rujukan masyarakat dalam pelbagai masalah, hingga disenangi oleh golongan muda, tua, kanak-kanak, lelaki mahupun perempuan.
28-Memahami Islam dengan sifatnya yang universal.
29-Mampu membangkitkan kesedaran beragama kepada segenap lapisan masyarakat hingga menimbulkan rasa benci kepada sebarang bentuk permusuhan terhadap Islam.
30-Menggunakan bahasa yang amat disenangi oleh orang yang mengelilinginya.

Tetapi mengapa masyarakat hari ini masih tidak menjadikan masjid atau surau tempat untuk mendapatkan ketenangan jiwa?

*Sebab merasakan khatib tidak menjadi rujukan yang baik kepada masyarakat di sekelilingnya.

*Pengurusan masjid atau surau yang bercelaru kerana pihak pentadbiran serta ahli jawatankuasanya bukan ahli, malah hilang kelayakan untuk mentadbir seperti yang difirmankan Allah menerusi ayat 18 surah at-Taubah :18.

Hanyasanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk.

*Kurang ada sifat mesra antara para pentadbir dengan orang ramai yang dianggap sebagai beban kepada mereka.

*Kurangnya program pengisian masjid seperti kuliah agama, ceramah, forum ataupun diskusi ilmu.

*Peruntukan wang masjid lebih tertumpu kepada pembangunan fizikal masjid, malah kurang untuk digunakan bagi tujuan pembangunan insan, ia juga merupakan antara faktor yang dikenal-pasti kurangnya kehadiran masyarakat ke rumah Allah.

Adab-adab para khatib

1-Tidak menyembunyikan kebenaran.
2-Khatib seorang yang menguasai dan mendalami ilmu-ilmu alat (fardu 'Ain).
3-Berlaku adil terhadap semua manusia sebagai sasaran dakwahnya.
4-Tidak mengaib atau menyebut nama orang tertentu dalam khutbahnya.
5-Penyampaian khutbah penuh dengan peringatan, nasihat dan tunjuk ajar.
6-Menginsafkan pendengar dengan ayat-ayat yang menusuk jiwa mereka.
7-Tidak menimbulkan keraguan pendengar terhadap isi yang disampaikan.
8-Bersedia menerima teguran dengan sikap terbuka jika tersalah menyampaikan fakta isi ketika berkhutbah.
9-Tidak ada perasaan riya' atau 'ujub dengan isi khutbah, kononnya ia diterima umum dengan baik sekali.
10-Membuat persediaan khutbah dengan amat baik agar tidak merangkak-rangkak ketika menyampaikannya.
11-Seorang yang berfikiran waras dan terbuka.
12-Seorang yang tegas dengan setiap ungkapan, sama ada di dalam atau di luar khutbah.
13-Tidak berbelah bagi untuk menyayangi setiap manusia tanpa mengira bulu atau warna kulit.
13-Memiliki kefahaman psikologi masyarakat dengan amat baik.
14-Banyak mengkaji, mentelaah dan menganalisisi isu-isu semasa.

Jawatan adalah Amanah ALLAH

Sesuatu jawatan, tidak kira ianya jawatan mufti atau pemerintahan, ianya merupakan amanah dari Allah SWT.

Sesuatu jawatan yang telah disandang, hendaklah ditunaikan mengikut aturan Allah SWT.Sesuatu jawatan, yang tidak ditunaikan mengikut aturan Allah, tetapi lebih menguntungkan kepada diri sendiri dan menjaga golongan tertentu merupakan dosa di sisi Allah SWT.

Ekoran dari itulah, ulama fiqh ada menyatakan hukum menerima sesuatu jawatan apabila di hulurkan kepadanya.

HUKUM MENERIMA JAWATAN

Menurut kitab “As-Siraj Al-Wahhaj” karangan seorang pensyarah di Universiti Al-azhar yang bernama Dr Muhammad Abdul Maqsud Daud menyatakan, hukum penerimaan jawatan ini ada lima, iaitu seperti berikut;

a. Wajib : iaitu sekiranya dia seorang sahaja berkemampuan dan berkelayakan dalam melaksanakan tugasan jawatan itu.
b. Sunat : sekiranya didapati orang lain berkemampuan untuk melaksanakan tugasan jawatan, tetapi jika dibandingkan, dia lebih berhak untuk jawatan itu.
c. Makruh : iaitu sekiranya dia berkemampuan untuk melaksanakan tugasan jawatan, tetapi didapati orang lain lebih berhak dari dirinya.
d. Haram : sekiranya dia tidak mempunyai kemampuan untuk jawatan itu, disamping dia tidak berkeahlian untuk jawatan tersebut. begitujuga, haram menerima sesuatu jawatan dengan tujuan untuk melaksanakan kezaliman, disamping takut hendak menyatakan kebenaran.
e. Harus : sekiranya dia mempunyai kemampuan dan kelayakan untuk jawatan itu, disamping orang lain pun mempunyai kemampuan dan kelayakan yang sama dengannya.

Ekoran dari itu, menerima jawatan dengan tujuan hendak mendaulatkan islam merupakan satu tanggungjawab yang wajib di tunaikan.

Adapun jika diberikan satu jawatan, tetapi tindakannya hanya sekadar melambatkan perjuangan untuk kedaulatan islam, disamping menghuru harakan pemikiran masyakarat dalam pemahaman islam, maka penerimaan jawatan tersebut sudah berada di bawah kategori haram.

PENUTUP

Sesuatu jawatan, samada mufti atau pemerintah, hendaklah ditunaikan bersesuaian dengan kehendak Allah SWT. Tindakan melahirkan isu-isu khilafiyyah, disamping “berkepala batu” terhadap isu yang dibangkitkan merupakan satu perkara yang boleh disifatkan sebagai “kerja gila”.

Maka dengan demikian, terimalah jawatan mufti atau apa-apa jawatan sekalipun, tetapi pastikan, tindakan anda selepas menerima jawatan itu sesuai dengan kesepatutannya, bukan melakukan kerja gila.

SekianWallahu ‘Alam

Al-Bakistani

http://laptopdarulfiqh.blogspot.com/

Pendapat Para Ulama mengenai Pahala Bacaan al-Quran kpd si Mati

Artikel ini merupakan pandangan kami terhadap pandangan Anak Kenyalang yang menulis di dalam Majalah I yang lalu berkenaan dengan “Talqin, Tahlil & Bacaan al-Quran kepada si mati”. Penulis ini mahu menjadi seperti Prof. Madya Dr. Farouq Musa dengan mengetengahkan permasalahan-permasalahan khilafiah yang telah lama diselesaikan oleh para ulama. Kami sebenarnya tidak mahu memanjangkan perkara ini kerana terlalu banyak perkara pokok yang perlu diberi keutamaan. Namun, kami berasa bersalah sekiranya membiarkan perkara ini terus disalahfahami oleh mereka yang tidak bersalah. Oleh itu, di atas kesedaran ini, dengan rendah diri kami menjawab kembali persolan yang telah beliau (anak kenyalang) utarakan di dalam Majalah I yang lalu. Artikel ini agak panjang untuk dibaca. Justeru, kami memaparkan sedikit demi sedikit untuk para pembaca. Semoga artikel ini mampu menjadi pencerah kepada kekaburan yang berlaku di dalam masyarakat. Segala kebaikan semuanya dari Allah SWT, manakala kelemahan dan kekurangan adalah dari diri kami sendiri.

Isu pertama: Sampaikah Pahala Bacaan Al-Quran kepada si Mati?

Pendapat Ibn Taimiyyah: Adakah sampai bacaan atau segala amalan Badaniah orang lain (waris atau selainnya) kepada si mati?

هل القراءة تصل إلى الميت من الولد ؟ على مذهب الشافعي

الجواب : أما وصول ثواب العبادات البدنية : كالقراءة والصلاة والصوم فمذهب أحمد وأبي حنيفة وطائفة من أصحاب مالك والشافعي إلى أنها تصل وذهب أكثر أصحاب مالك والشافعي إلى أنها لا تصل

Beliau ditanya: Adakah bacaan daripada anak sampai kepada mayyit atau tidak menurut Mazhab Syafie?. Beliau menjawab: “Adapun sampai pahala segala ibadat badaniyah seperti bacaan , sembahyang dan puasa , maka Mazhab Imam Ahmad , Imam Abi Hanifah dan satu golongan daripada Ashhab Imam Malik dan Ashhab Imam Syafie mengatakan sampai. Dan kebanyakan Ashhab Imam Malik dan Imam Syafie mengatakan tak sampai”.[1]

وأما القراءة على القبر فكرهها أبو حنيفة ومالك وأحمد في إحدى الروايتين ولم يكن يكرهها قي الأخرى وإنما رخص فيها لأنه بلغه أن ابن عمر أوصى أن يقرأ عند قبره بفواتح البقرة وخواتيمها وروي عن بعض الصحابة قراءة سورة البقرة فالقراءة عند الدفن مأثورة في الجملة وأما بعد ذلك فلم ينقل فيه أثر

Adapun bacaan di sisi kubur, telah menghukum makruh oleh Imam Abu Hanifah dan Malik dan Ahmad pada satu riwayat dan harus pada riwayat yang lain. Dan bahawasanya telah dibenarkan padanya (bacaan Quran) kerana Ibn Umar telah mewasiatkan agar dibaca di sisi kuburnya dengan permulaan surah al-Baqarah dan pengakhirannya. Dan diriwayatkan dari sebahagian sahabat iaitu pembacaan surah al-Baqarah. Maka membaca al-Quran di sisi kuburan matsyur pada jumlah dan adapun selepas dari itu, tidak terdapat athar yang dinaqalkan.[2]

وأما القراءة والصدقة وغيرهما من أعمال البر فلا نزاع بين علماء السنة والجماعة في وصول ثواب العبادات المالية كالصدقة والعتق كما يصل إليه أيضا الدعاء والاستغفار والصلاة عليه صلاة الجنازة والدعاء عند قبره .وتنازعوا في وصول الأعمال البدنية : كالصوم والصلاة والقراءة والصواب أن الجميع يصل إليه فقد ثبت في الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : [ من مات وعليه صيام صام عنه وليه ] وثبت أيضا : [ أنه أمر أمرأة ماتت أمها وعليها صوم أن تصوم عن أمها ] وفي المسند عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال لعمر بن العاص : [ لو أن أباك أسلم فتصدقت عنه أو صمت أو اعتقت عنه نفعه ذلك ] وهذا مذهب أحمد وأبي حنيفة وطائفة من أصحاب مالك والشافعي .وأما احتجاج بعضهم بقوله تعالى { وأن ليس للإنسان إلا ما سعى } فيقال له قد ثبت بالسنة المتواترة وإجماع الأمة : أنه يصلى عليه ويدعى له ويستغفر له وهذا من سعي غيره وكذلك قد ثبت ما سلف من أنه ينتفع بالصدقة عنه والعتق وهو من سعى غيره وما كان من جوابهم في موارد الإجماع فهو جواب الباقين في مواقع النزاع وللناس في ذلك أجوبة متعددة . لكن الجواب المحقق في ذلك أن الله تعالى لم يقل : إن الإنسان لا ينتفع إلا بسعى نفسه وإنما قال : { ليس للإنسان إلا ما سعى } فهو لا يملك إلا سعيه ولا يستحق غير ذلك وأما ما سعى غيره فهو له كما أن الإنسان لا يملك إلا مال نفسه ونفع نفسه فمال غيره ونفع غيره وهو كذلك للغير لكن إذا تبرع له الغير بذلك جاز. وهكذا هذا إذا تبرع له الغير بسعيه نفعه الله بذلك كما ينفعه بدعائه له والصدقة عنه وهو ينتفع بكل ما يصل إليه من كل مسلم سواء كان من أقاربه أو غيرهم كما ينتفع بصلاة المصلين عليه ودعائهم له عند قبره

Adapun bacaan, sedekah dan selain keduanya daripada segala amalan kebajikan, maka tidak khilaf ulama Ahli Sunnah Wal Jama’ah pada sampainya pahala segala ibadat maaliyah (yang jenis harta), seperti sedekah dan memerdekakan hamba, sebagaimana sampai juga kepada mayyit (seperti) doa (disisinya) , istighfar (memohonkan keampunan untuknya), sembahyang jenazah dan doa disisi kuburnya. Telah berbeza pendapat pada masaalah ibadat badaniyah seperti puasa, sembahyang dan bacaan. YANG BETUL, BAHAWA KESEMUA NYA SAMPAI KEPADA MAYYIT. Maka sesungguhnya telah sabit dalam Sahihain (Bukhary dan Muslim) daripada Nabi SAW, bersabda baginda: “Sesiapa yang telah mati dan dia mempunyai puasa yang tinggal (qadho) maka berpuasalah menggantikannya oleh walinya”. Dan telah sabit juga, bahawa Nabi SAW telah memerintahkan seorang perempuan yang kematian ibunya, padahal (ibunya) menanggung puasa, hendaklah dia berpuasa menggantikan puasa ibunya yang telah mati. Dalam kitab al-Musnad, bahawa Baginda SAW bersabda kepada Amru ibni Ash ra: “Jikalau bapamu Islam maka jika engkau bersedekah menggantikannya (untuknya) atau engkau berpuasa atau engkau memerdekakan (hamba untuknya) nescaya ia memberi manfaat padanya”. Ini (semua yang tersebut) adalah Mazhab Imam Ahmad, Abi Hanifah, sekumpulan Ashhab Imam Malik dan Syafie. Adapun sebahagian mereka yang berhujjah (mengatakan tak sampai) dengan firman Allah swt: “Dan bahawa tiadalah bagi seseorang manusia itu, melainkan apa yang ia telah usahakan” ( an-Najm: 39 ), maka dijawab kepadanya: Sesungguhnya telah thabit dalam sunnah yang Mutawatir dan Ijma’ Ummah bahawasanya SAMPAI padanya (mayyit) dan apa yang didoakan untuknya dan apa yang diistighfarkan untuknya dan semua ini adalah usaha orang lain (selain mayyit). Dan begitu juga telah thabit daripada salaf bahawa sesungguhnya (mayyit) mendapat menfaat dari sedekah, memerdekakan hamba dan semua ini adalah usaha orang lain (juga). Tetapi jawapan muhaqiq pada yang demikian (ayat surat an-Najm) bahawa Allah SWT tidak menyebut: “Sesungguhnya manusia tidak mendapat manfaat melainkan dengan usahanya sendiri” akan tetapi Allah SWT berfirman: “Tidak adalah bagi manusia itu melainkan apa yang dia usahakan” iaitu dia tidak memiliki kecuali apa yang dia usahakan dan orang lain tidak berhak atas yang demikian (usaha). Dan adapun usaha orang lain, maka usaha itu orang itu seperti bahawa manusia tidak memiliki (harta) kecuali hartanya sendiri dan dia memanfaatkannya sendiri. Maka harta orang lain, manfaat orang lain dan begitu juga bagi yang lain. Tetapi jika orang lain mensedekahkan untuknya yang demikian (contoh di atas), maka ia harus. Dan begitu juga jika orang lain mensedekahkan untuknya dengan usaha mereka, Allah SWT akan memberi manfaat dengan usaha tersebut seperti bermanfaatnya doa-doa mereka untuknya dan sedekah daripada mereka. Semuanya bermanfaat dengan setiap sesuatu yang sampai padanya (mayyit) daripada semua orang Islam samada dari keluarga terdekatnya atau selainnya seperti bermanfaatnya solat muslimin ke atasnya dan doa-doa mereka untuknya di sisi kuburnya (mayyit).[3]

Dari keterangan yang dibentangkan oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah menunjukkan bahawa pahala bacaan oleh si waris atau selain mereka kepada si mati sampai berdasarkan kepada dalil-dalil yang sahih daripada nabi SAW. WA

Berkata Syeikh Sayyid Sabiq: “Telah khilaf para fuqaha’ pada hukum membaca al-Quran di sisi kubur. Maka menghukum sunat oleh As-Syafi’I dan Muhammad Bin Hassan kerana dapatnya bagi berkata yang mujawarah dan bersetuju Qadhi ‘Iyadh akan keduanya (Syafi’I dan Muhammad) dan Qorofi daripada Mazhab Malikiah. Imam Ahmad pula menghukumnya sebagai harus dan Imam Malik dan Abu Hanifah memakruhkannya kerana tiada datang ia dari sunnah”[4]

Beliau (Sayyiad Sabiq) berkata lagi pada bab ‘Amalan-amalan yang memberi manfaat kepada mayyit’ antaranya ‘membaca al-Quran’. Beliau berkata: Ini adalah pendapat Jumhur Ahli Sunnah. Berkata an-Nawawi: Yang masyhur dari mazhab as-Syafi’i bahawasanya ia tidak sampai, manakala Imam Ahmad bin Hanbal dan segolongan dari Ashab as-Syafi’i mengatakannya sampai. Maka yang menjadi pilihan adalah berkata si pembaca selepas selesainya membaca al-Quran: ‘Ya Allah sampaikanlah pahala yang telah aku bacakan untuk si fulan’. Di dalam al-Mughni oleh Ibn Qudamah: Telah berkata Ahmad bin Hanbal: Sampai kepada si mayyit setiap sesuatu daripada yang baik kerana terdapatnya nas yang warid padanya dan kerana kaum ijma’ muslimin pada setiap zaman dan membaca dan menghadiahkannya untuk si mayyit tanpa sebarang ingkar , maka adalah ia ijmak”.[5]

Berkenaan dengan mazhab Maliki yang menghukum makruh pada membaca al-Quran untuk si mati dan di kuburannya sesudah dikebumikan , perkara ini telahpun dijelaskan oleh Syeikh Dr. Wahbah az-Zuhaili , beliau berkata:

“Ulama Malikiah memakruhkan membaca untuk si mati selepas matinya dan di sisi kuburnya kerana tiada amalan dari para Salaf. Tetapi setelah ditahqiqkan oleh ulama mutaakhir dari Malikiah , mereka membenarkannya samada membaca al-Quran atau zikir dan menjadikan (menghadiahkan) pahalanya untuk si mati , dan dia mendapat ganjaran darinya Insya-Allah”.[6]

Dari perspektif as-Syafi’iyyah pula, qaul qadim (lama) mengatakan yang masyhur adalah tidak sampai pahala ibadat mahdhoh selain dari pembuatnya (si mati) seperti membaca al-Quran. Namun , muhaqiq mutaakhir Syafi’iyyah telah mentahqiqkan bahawa ia sebenarnya sampai kepada si mati seperti bacaan al-Fatihah dan selainnya. Berkata Imam as-Subki: “…jika diniatkan dengannya (membaca sebahagian dari al-Quran) untuk manfaat si mati dan meringankan azab padanya, bagi si mati itu manfaat …”. Sekiranya telah tetap / nyata bahawa surah al-Fatihah membari manfaat kepada orang hidup yang dipatuk walhal telah mentaqrirkannya pula oleh nabi SAW dengan sabdanya: “Dan apakah kamu tahu bahawa ia adalah jampi?”, maka manfaat untuk si mati adalah lebih aula.[7]

Imam Ahmad bin Hanbal r.a berkata: “Apabila kamu masuk ke kawasan kubur , bacalah al-Fatihah dan dua mu’awwizatain ( surah an-Nas dan al-Falaq ) dan (surah) Qul Huallahu Ahad dan jadikan pahala bacaan tersebut untuk ahli kubur kerana sesungguhnya ia sampai kepadanya”[8]

Penulis (Anak Kenyalang) menulis: “Berkata Imam Ahmad bin Hanbal kepada orang yang dilihatnya membaca al-Quran di perkuburan , “Ya inilah dia sesungguhnya membaca al-Quran di kuburan adalah bidaah”. (Majalah I)

Penulis (Anak Kenyalang) ini juga cuba memalsukan fakta yang sebenar sepertimana yang telah dilakukan oleh Prof. Madya Dr. Farouq Musa. Ini merupakan satu fitnah kepada para ulama dan pengkhianatan kepada ilmu dan masyarakat. Tidakkah mereka sedar betapa besarnya dosa bagi mereka yang menyembunyikan kebenaran , padahal mereka mengetahuinya. Bukankah sikap ini sama seperti apa yang telah dilakukan oleh seorang Yahudi yang menyembunyikan kebenaran ketika dia ditanya oleh nabi SAW mengenai hukum orang yang berzina yang tercatat di dalam Taurat? [9]. Memang benar bahawa Imam Ahmad ibn Hanbal pernah mengatakan demikian kepada seorang yang dilihatnya membaca al-Quran di kuburan. Tetapi, perkara itu tidak terhenti di situ sahaja? Di sini kami naqalkan perkara sebenar di sebalik pendustaan ini.

وقال علي بن موسى الحداد : كنت مع أحمد بن حنبل في جنازة و محمد بن قدامة الجوهري يقرأ فلما دفنا الميت جاء رجل ضرير يقرأ عند القبر فقال له أحمد : يا هذا إن القراءة على القبر بدعة فلما خرجنا من المقابر قال محمد بن قدامة لأحمد : يا أبا عبد الله : ما تقول في مبشر بن إسماعيل ؟ قال : ثقة قال : هل كتبت عنه شيئا ؟ قال : نعم قال : أخبرني مبشر بن إسماعيل عن عبد الرحمن بن العلاء بن الحجاج عن أبيه أنه أوصى إذا دفن أن يقرأ عند رأسه بفاتحة البقرة و خاتمتها و قال : سمعت ابن عمر يوصي بذلك قال أحمد : فارجع إلى الرجل فقل له يقرأ

Berkata Ali bin Musa al-Haddad: “Aku bersama Ahmad ibn Hanbal pada satu jenazah , walhal ketika itu Muhammad ibn Qudamah al-Jauhari sedang membaca. Tatkala telah ditanam mayat itu , datang seorang lelaki buta membaca di sisi kubur tersebut. Berkata Ahmad kepadanya: “Wahai fulan , sesungguhnya membaca di kubur bid’ah!”. Apabila kami keluar dari kawasan kubur , berkata Muhammad ibn Qudamah kepada Ahmad: “Wahai Aba Abdillah , apakah pendapat kamu tentang Mubassyir ibn Ismail? Dia (Ahmad) menjawab: Thiqah. Dia (ibn Qudamah) berkata: “Adakah kamu ada menulis (meriwayatkan) darinya sesuatu (hadis)?”. Dia menjawab: Ya. Berkata ibn Qudamah: “Telah memberitahu aku oleh Mubassyir ibn Ismail daripada Abdul Rahman ibn al-Alla’i ibn al-Hajjaj daripada bapanya bahawasanya dia mewasiatkan apabila beliau dikebumikan , beliau meminta dibacakan di sisi kepalanya pembukaan surah al-Baqarah dan bahagian akhirnya dan berkata (al-Alla’i): Aku telah mendengar Ibn Umar juga mewasiatkan begitu. Berkata Ahmad: Aku pergi kepada lelaki tadi dan berkata padanya agar membacanya”[10]

Berkata Imam al-Qurtubi: “Sepertimana sampainya pahala kepada si mati, begitu juga sampainya bacaan al-Quran dan doa dan istighfar kerana setiap yang demikian itu adalah sedekah. Sesungguhnya sedekah tidaklah dikhususkan kepada harta sahaja”.[11]

Syeikh Dr. Abdul Malik as-Sa’di berkata: “Membaca al-Quran (untuk si mati) tidaklah bid’ah kerana bid’ah itu adalah setiap perkara yang tidak di datangkan ia dengan nas dari Kitab atau Sunnah atau Ijma’ atau Qias ataupun tidak termasuk di bawah kaedah daripada kaedah-kaedah Islam”[12]

Komentar mengenai hadis Pelepah Tamar

لعله أن يخفف عنهما ما لم ييبسا

Hadis ini merupakan riwayat Ibn Abbas r.a bahawasanya beliau berkata: “Telah lalu nabi SAW pada dua kubur lalu baginda bersabda bahawa kedua-dua mayyit tersebut pasti akan diazab kerana seorang tidak membersihkan kencingnya , manakala seorang lagi berjalan dengan sombong. Kemudian baginda mengambil daun pelepah tamar dan dibahagikan dua kemudian menanamnya di atas kedua-dua kubur tersebut lalu bersabda: “Semoga ia akan meringinkan azab kedua-duanya selagi mana ia masih basah”.[13]

وقد قيل أن المعنى فيه أنه يسبح ما دام رطبا فيحصل التخفيف ببركة التسبيح وعلى هذا فيطرد في كل ما فيه رطوبة من الأشجار وغيرها وكذلك فيما فيه بركة كالذكر وتلاوة القرآن من باب الأولى

Ibn Hajar al-Asqalani berkata: “Dan telah dikatakan bahawa makna padanya adalah ia ( pelepah tamar ) bertasbih selagi mana ia masih lagi basah. Maka mendapat keringan dengan keberkatan tasbih tersebut. Oleh yang demikian, maka dijadikan prinsip umum kepada setiap sesuatu daripada daun-daun yang basah dan selain darinya. Dan begitu juga pada sesuatu yang padanya terdapat keberkatan seperti zikir dan tilawatil Quran adalah daripada yang terlebih aula (utama)”[14]

Imam an-Nawawi berkata: “Dan telah menghukum sunat oleh para ulama pada membaca al-Quran di sisi kubur kerana berdasarkan hadis ini. Ini adalah kerana jika mengharapkan keringan dengan bertasbihnya pelepah daun Tamar, maka membaca al-Quran itu terlebih aula (utama)”[15]

قلت : و قد استدل بعض علمائنا على قراءة القرآن على القبر بحديث العسيب الرطب الذي شقه النبي صلى الله عليه و سلم باثنين ثم غرس على هذا واحدا و على هذا واحدا ثم قال : [ لعله أن يخفف عنهما ما لم يبسا ] خرجه البخاري و مسلم

و في مسند أبي داود الطيالسي : [ فوضع على أحدهما نصفا و على الآخر نصفا و قال : إنه يهون عليهما ما دام فيهما من بلوتهما شيء ] قالوا : ويستفاد من هذا غرس الأشجار و قراءة القرآن على القبور و إذا خفف عنهم بالأشجار فكيف بقراءة الرجل المؤمن القرآ

Imam al-Qurtubi berkata: “Telah berdalil sebahagian dari ulama kami (Malikiah) pada hukum membaca al-Quran di kubur dengan hadis pelepah tamar basah yang telah dibahagikan oleh nabi kepada dua, kemudian baginda menanamnya pada kubur ini satu dan kubur ini satu , lalu bersabda: “Semoga ia akan meringinkan azab kedua-duanya selagi mana ia masih basah”. Hadis ini dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim. Dan di dalam Musnad oleh Abi Daud at-Thoyalisi: “maka baginda meletakkan atas salah satu dari keduanya sebahagian dan atas yang lain sebahagian dan bersabda: “Sesungguhnya ini akan meringankan azab merekq berdua selagi mana keduanya masih basah”. Sebahagian ulama kami berkata: Dan diambil faedah daripada perbuatan menanam pelepah tamar ini pada membaca al-Quran di sisi kubur. Sekiranya mereka diringankan dengan pelepah tamar ini, bagaimana dengan pembacaan al-Quran oleh orang mukmin”[16]

Komentar mengenai hadis: “Jangan kamu jadikan rumah-rumah kamu sebagai kubur”.

Berkata Ibn Taimiyyah ketika ditanya mengenai makna hadis ini, beliau menjawab:

الجواب : وأما لفظ الحديث [ اجعلوا من صلاتكم في بيوتكم ولا تتخذوها قبورا ] يعني : أن القبور موضع الموتى فإذا لم تصلوا في بيوتكم ولم تذكروا الله فيها كنتم كالميت وكانت كالقبور فإن في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال [ مثل الذي يذكر ربه والذي لا يذكر ربه كمثل الحي والميت ] وفي لفظ : مثل البيت الذي يذكر الله فيه والذي لا يذكر الله فيه مثل الحي والميت

Jawapan: “Adapun lafaz hadis “Jadikan solat kamu di rumah-rumah kamu dan jangan jadikannya (rumah) sebagai kuburan” iaitu: Sesungguhnya kubur adalah tempat kematian. Maka apabila kamu tidak mendirikan solat di rumah-rumah kamu dan tidak berzikir/mengingati Allah SWT di dalamnya (rumah) , kamu diibaratkan seperti orang yang telah mati (mayat) dan adalah rumah-rumah kamu seperti kubur. Sesungguhnya hadis Sahih dari Nabi SAW bahawa baginda bersabda: “Perbandingan orang yang berzikir kepada Tuhannya dan orang yang tidak berzikir kepada Tuhannya adalah seperti hidup dan mati” dan (maknanya) secara lafaz: “Perbandingan rumah orang yang berzikir kepada Allah di dalamnya dan orang yang tidak berzikir kepada Allah di dalamnya adalah seperti hidup dan mati”.[17]

يحتمل أن المراد لا تجعلوا بيوتكم وطنا للنوم فقط لا تصلون فيها فإن النوم أخو الموت والميت لا يصلي وقال التوربشتي حاصل ما يحتمله أربعة معان فذكر الثلاثة الماضية ورابعها يحتمل أن يكون المراد أن من لم يصل في بيته جعل نفسه كالميت وبيته كالقبر

Ibn Hajar pula berkata: “Diihtimal (daripada hadis ini) bahawa yang dikehendaki (maksud) dengannya adalah jangan kamu jadikan rumah-rumah kamu sebagai tempat untuk tidur sahaja dan tidak mendirikan solat di dalamnya. Sesungguhnya tidur saudara kepada kematian dan adalah orang yang mati tidak mendirikan solat”. Hadis tersebut boleh juga dita’wilkan kepada empat makna, salah satu darinya bermaksud “sesiapa yang tidak bersolat di rumahnya, dia menjadikan dirinya seperti orang mati dan rumahnya seperti kubur”.[18]

Begitulah perkara yang sama telah disyarahkan oleh al-Abadi di dalam ‘Aunul Ma’bud , Mubarakfuri di dalam Tuhfatul Ahwaazi , al-Munawi di dalam Faidhul Qadir dan ramai lagi.

Kesimpulannya , tidak ada ulama yang menjadikan hadis ini sebagai hujjah bagi melarang seseorang membaca al-Quran di kuburan. Oleh itu, kami merasa musyhkil mengenai ta’wilan yang dibuat oleh penulis, dari manakah beliau mendapatkan ta’wilan yang beliau tulis di dalam Majalah I mengenai hadis ini dengan mengatakan: “Sekiranya bacaan al-Quran dapat memberi manfaat kepada si mati, nescaya nabi SAW yang sangat kasih kepada umatnya tidak akan bersabda dengan hadis di atas yang seolah-olah mengatakan, bahawa kuburan adalah tempat yang tidak sesuai untuk membaca al-Quran”. Kami merasakan bahawa ia hanya berdasarkan kepada pendapatnya sendiri? Kalau benar beliau menyandarkannya kepada pendapat para ulama, sila kemukakan siapakah ulama tersebut yang menggunakan hadis ini sebagai larangan untuk membaca al-Quran di kuburan?

---

[1] al-Fataawa al-Kubra, Ibn Taimiyyah (juz 3/m.s 38), Dar al-Ma’rifah

[2] al-Fataawa al-Kubra, Ibn Taimiyyah (juz 3/m.s 25), Dar al-Ma’rifah

[3] al-Fataawa al-Kubra, Ibn Taimiyyah (juz 3/m.s 63), Dar al-Ma’rifah

[4] Fiqhus Sunnah, Sayyid Sabiq (juz 1/m.s 297), Maktabah Dar at-Turast

[5] Fiqh as-Sunnah, Sayyid Sabiq (juz 1/ m.s 405), Maktabah Darul Turast

[6] al-Fiqh al-Islami, Dr. Wahbah az-Zuhaili (juz 2 /m.s 1570), Dar al-Fikr

[7] al-Fiqh al-Islami, Dr. Wahbah az-Zuhaili (juz 2 / m.s 1571), Dar al-Fikr

[8] Mukhtasar Tazkirah al-Qurtubi, ash-Sha’raani, m.s 25, Maktabah Haramain

[9] Disebut di dalam Tafsir Ayat Ahkam min Al-Quran, Ash-Shobuni, m/s 22 (Jilid 2), Dar Kutub ‘Ilmiyyah

[10] At-Tazkirah fi Ahwal al-Mauta wa Umur al-Akhirah, Imam al-Qurtubi, m/s 65, Maktabah Dar al-Hadis

[11] At-Tazkirah fi Ahwal al-Mauta wa Umur al-Akhirah, Imam al-Qurtubi, m/s 65, Maktabah Dar al-Hadis

[12] al-Bid’atu fil Mafhumil Islami ad-Daqiq, Dr. Abdul Malik Abdul Rahman as-Sa’di, m.s 124

[13] Al-Bukhori ( 213/juz 1/m.s 88 ), Dar Ibn Kathir

[14] Fath al-Bari ( 213/juz 1/m.s 317), Dar al-Ma’rifah

[15] Syarah Muslim an-Nawawi, Bab Dalil ‘ala Najasatil Bauli (juz 3/m.s 20 ), Dar Ihya’ at-Turast

[16] At-Tazkirah fi Ahwal al-Mauta wa Umur al-Akhirah, Imam al-Qurtubi, m/s 65, Maktabah Dar al-Hadis

[17] al-Fataawa al-Kubra, Ibn Taimiyyah (juz 3/m.s 72), Dar al-Ma’rifah

[18] Fath al-Bari, Bab Karahiyyatus Solah fil Maqabir, (juz 1/m.s 529), Dar al-Ma’rifah